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Investigación sobre ECM parteI


Experiencias cercanas a la muerte (ECM):

30 años de investigación (Parte I)

A pesar de décadas de estudio, los investigadores aseguran que “acabamos de rasguñar la superficie”

Por Stephanie Lam – La Gran Época

Sab, 1 Oct 2011 10:31 +0000

 

Bruce Greyson

Bruce Greyson piensa que la investigación sólo ha rasguñado la superficie del fenómeno de las experiencias cercanas a la muerte, y que hay una gran perspectiva para futuros estudios. (Stephanie Lam/La Gran Epoca)

 

Un accidente lo deja al borde de la muerte… paro cardiaco y muere… tras desesperados esfuerzos, el paciente finalmente es revivido. Un testimonio inexplicable –para algunos, bizarro– se repite en innumerables de estos casos: “salí de mi cuerpo, me elevé y vi tal escena…”. ¿Psicosis? ¿Daño en el cerebro por falta de oxígeno? Nada de eso. Después de más de 30 años de investigación, un grupo de científicos concuerda en que estas experiencias son reales y representan algo que la ciencia aún debe entender.

Este fenómeno cobró el nombre técnico de ‘experiencias cercanas a la muerte’ (ECM) desde la publicación del libro ‘La vida después de la vida’ en 1975 por el doctor en filosofía y psicología Raymond Moody. Las ECM generalmente incluyen experiencias cognitivas, afectivas, paranormales y trascendentales, por lo que su ámbito de estudio es muy amplio.

Ejemplos de ‘experiencias cercanas a la muerte’ incluyen la experimentación de un cambio en la percepción y la manera de pensar, un sentimiento de paz y tranquilidad, percepciones extrasensoriales, pasar por una revisión de la propia historia de vida y ver los efectos de las acciones pasadas de uno sobre los demás. Se repite también la sensación del salir del cuerpo, visión de personas fallecidas y de otros seres como ángeles, y la sensación de que uno ha entrado en otra dimensión.

Todo tipo de personas han experimentado ECM, y la mayoría de los estudios encuentra que entre un 10 y un 20 por ciento de los casos registrados de personas que atravesaron fugazmente el umbral de la muerte produjo testimonios de ese tipo.

Los estudios sobre las ECM se dispararon después de la publicación del libro de Moody. Seis años después, en 1981, científicos especializados fundaron la Asociación Internacional de Estudios de Cercanía a la Muerte (IANDS, sus siglas en inglés) para “promover la exploración responsable y multidisciplinaria de las experiencias cercanas a la muerte y similares, sus efectos en la vida de las personas y sus implicancias en las creencias sobre la vida, la muerte y el propósito del ser humano”, según el sitio web de la institución.

Entre el 2 y el 4 de septiembre de este año, el IANDS organizó una conferencia en Durham, Carolina del Norte, en la que los investigadores de las experiencias cercanas a la muerte presentaron sus resultados. Allí estuvo un periodista del periódico The Epoch Times (edición en inglés de ‘Da Jiyuan’ o ‘La Gran Época’, de la editorial de 2013 y más allá)

Cerebro dañado vs. funciones mentales potenciadas

El Dr. Bruce Greyson, director de la División de Estudios de Percepción de la Universidad de Virginia, dijo en la conferencia del IANDS que los testimonios sobre ECM son confiables porque las diversas versiones permanecen invariables en el tiempo. Greyson consultó a un grupo sobre sus ECM de hace 20 años y, al comparar sus versiones con las registradas en ese entonces, encontró que las recordaban prácticamente idénticas.

Greyson cree que las ECM sugieren que la mente es independiente del cerebro. Porque durante las situaciones clínicas que atraviesan los ECM, las funciones cerebrales se ven afectadas; sin embargo, los estudios no encontraron ningún efecto correspondiente en las funciones mentales que conllevan lo relatado por estas personas.

“En la mayoría de los casos, el funcionamiento mental de la persona es mejor durante las ECM que en nuestra vida normal”, dijo Greyson en una entrevista con The Epoch Times.

“Si les preguntas sobre sus experiencias cercanas a la muerte que ocurrieron hace 15 años, te las cuentan como si hubieran sucedido ayer. Si les preguntas acerca de otras experiencias de sus vidas durante ese tiempo, son recuerdos muy borrosos, si es que tienen alguno”, agrega el científico.

“Cuando entiendes que estas experiencias se caracterizan por procesos de pensamiento mejorados que ocurren cuando el cerebro no está funcionando bien o, a veces, cuando no funciona en absoluto –durante un paro cardiaco o con anestesia profunda–, circunstancias bajo las cuales la ciencia del cerebro nos dice que esta persona no debería ser capaz de pensar, percibir o formar recuerdos, se vuelve completamente claro que no podemos explicar esto sobre la base de la fisiología cerebral”, dice Greyson.

El Dr. Eben Alexander, un neurocirujano que también habló en la conferencia, tuvo una ECM que es un caso de referencia. En 2008 contrajo una meningitis bacteriana aguda que le dañó la corteza cerebral; entró en estado de coma y tuvo que estar seis días con un respirador artificial.

El nivel de glucosa de su líquido cefalorraquídeo era de 1 mg/dl (miligramos por una décima parte de un litro), mientras que los niveles normales son entre 60 y 80 mg/dl. Cuando el nivel desciende a 20 mg/dl, la infección por meningitis se considera grave. Durante varios días después de superar el estado de coma, Alexander tuvo que luchar para poder hablar nuevamente y recobrar sus memorias previas al estado de coma; en general, nadie con este tipo de daño cerebral se recupera por completo.

No obstante, durante su ECM, Alexander tuvo experiencias vívidas en las que participaron múltiples sentidos como la visión, la audición y el olfato. En sus palabras, las escenas eran tan impresionantes que no podía describirlas.

“Mi cerebro ahora mismo –creo que ya se recuperó bastante bien– no podría hacer nada cercano a lo que hacía”, dijo Alexander. “¿Cómo puede un cerebro agonizante conseguir mucho, mucho más poder y ser capaz de manejar estas cargas enormes de información de forma instantánea y ponerlas juntas?”.

Experiencias compartidas

Otro fenómeno relacionado con las ECM son las experiencias compartidas, en las que una persona cercana a un moribundo experimenta algo con las mismas características que las ECM.

Moody escuchó por primera vez acerca de las experiencias de muerte compartidas en 1972, de uno de sus profesores de medicina. La madre de la profesora tuvo un ataque cardíaco, y cuando la profesora estaba tratando de revivirla sintió que ella misma salía de su propio cuerpo y vio que su cuerpo estaba reviviendo a su madre. Cuando su madre murió, la vio en forma de espíritu; el espíritu se reunió con otros seres, entre los cuales pudo reconocer a algunas personas con las que su madre había tenido contacto en vida. Luego, su madre y las otras personas fueron absorbidas por un túnel.

Después de más de 30 años de investigación, Moody estima que los casos en que se comparten experiencias de muerte son tan comunes como las ECM individuales. A medida que estudió más de estos casos con el correr de los años, se encontró con que las características de las experiencias de muerte compartidas son similares a aquellas de las ECM.

Una de las características más comunes de las experiencias de muerte compartidas es que quien experimenta el fenómeno ve al espíritu de la persona moribunda como una réplica transparente de la persona o un óvalo o una esfera de luz que sale de la cabeza o el pecho del cuerpo físico, explicó Moody en una entrevista con The Epoch Times.

Según Moody, a veces el espectador experimenta la revisión de la vida de la persona que está muriendo. Hay un caso registrado de una mujer en Georgia que dijo que en el momento de la muerte de su marido habló con el espíritu de él y vio la revisión de su vida; también vio a un ser que se identificó como la hija que ella abortó.

Moody piensa que las experiencias compartidas la muerte actúan como una fuerte evidencia para la opinión de que la mente existe independiente del cerebro, porque las personas que los experimentaban de ninguna manera tenían las funciones cerebrales perjudicadas en aquel momento.

“Todas las características que identifico como las ECM que estudié hace años también están presentes en personas que están al lado de la cama, quienes, por cierto, no están enfermos ni lesionados”, explicó Moody durante su presentación en la conferencia.

“No hay ningún problema con el flujo de oxígeno a sus cerebros, y sin embargo ellos tienen experiencias idénticas a las que he escuchado de personas que sí se han codeado con la muerte”.

Una evidencia incluso más fuerte que contó Moody durante la entrevista con The Epoch Times es el caso de un cura y una monja en Sudáfrica que sufrieron juntos un accidente automovilístico; ambos tuvieron un paro cardíaco seguido de ECM. Después ser revividos, ambos contaron que experimentaron haber salido de sus cuerpos y que, juntos, entraron en una luz; contaron todo con detalles idénticos.

Moody dice que ahora, con la cantidad de investigaciones realizadas en los últimos 30 años, “hay un genuino –y yo subrayaría ‘genuino’– paso sólido hacia la comprensión racional de la vida después de la muerte”.

Del mismo modo, para Greyson, “la ciencia de las experiencias cercanas a la muerte está mucho más avanzada ahora que hace 30 años”. Pero “creo que solo hemos arañado la superficie de las ECM”, aclara.

Greyson cree que todavía hay mucho por hacer en el área de estudios sobre las experiencias de muerte, sobre todo con las herramientas y técnicas modernas que antes no había.

“Algunas personas con trasfondo religioso o espiritual hablan acerca de las experiencias como un regalo; las refieren como algo sobrenatural. No sé todavía cómo expresar este concepto en términos científicos, pero creo que la ciencia es una empresa dinámica y no estática; pienso que tarde o temprano vamos a encontrar una forma para hablar en términos científicos de algo que está más allá de la física o la psicológica”.

“Creo que los principales avances en el futuro próximo se centrarán en el rol que desempeñan las ECM en la vidas de las personas y en el desarrollo de la personalidad, en el establecimiento de valores, creencias y actitudes, así como las diferentes maneras en que podemos ayudar a las personas para que se beneficien de la experiencia cercana a la muerte”, concluye Greyson.

En la próxima edición, exploraremos los efectos secundarios de las ECM.

Artículo original de <a href=”http://www.lagranepoca.com/experiencias-cercanas-a-la-muerte-30-anos-de-investigacion-parte-i”>lagranepoca.com</a>

 

 

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Evidencias sobre la Reencarnación


Investigación médica revela evidencia sobre la reencarnación

Descubrimientos de la Dra. Wambach sobre regresiones a vidas pasadas

 

18 LA VIDA ES UN ENIGMA MISMO

Por Qing Di – La Gran Época

Mar, 22 May 2007 05:31 +0000

¿Es la reencarnación una hermosa fantasía o una realidad? Tras la hipnosis, mucha gente asegura que puede recordar vidas pasadas y parece poder describirlas en gran detalle. ¿Son reales o sólo fantasías? ¿Puede ser esto comprobado científicamente? ¿Se ha recopilado y analizado información para comprobar o desmentir estas hipótesis?

En la comunidad científica, una hipótesis no será aceptada hasta que la evidencia muestre que hay altas posibilidades de que sea cierta. Sin embargo, se sabe que la comunidad científica pondrá la prueba bajo reexaminación. Por lo tanto, no es de sorprenderse que la investigadora en cuestión, la doctora Helen Wambach, psicóloga, haya mantenido una actitud de cuestionamiento con respecto a su estudio sobre la reencarnación. De hecho, personas de su círculo indicaron que Wambach quería “desacreditar” la reencarnación. Los libros de la doctora Wambach Reviviendo vidas previas (Reliving Past Lives) y La vida antes de la vida (Life Before Life), publicados en 1978 por Bantam Paperback Books, trataban sobre la evidencia de la reencarnación bajo hipnosis, y describían sus investigaciones en detalle. En la primera mitad de su libro, Wambach habló sobre cómo se interesó por los fenómenos espirituales, y qué la llevó a comenzar sus estudios. También les contó a los lectores su experiencia de estar confundida y hasta cínica. Sin embargo, decidió continuar con su investigación después de encontrar lo que creyó ser información verídica entre la vasta cantidad de datos recogidos. En la segunda mitad del libro, describe los datos que juntó y su análisis.

A fines de los años 60, Wambach llevó a cabo un estudio de 10 años sobre recuerdos de vidas previas, con 1.088 sujetos bajo hipnosis. Para mayor precisión histórica, la doctora Wambach hizo preguntas específicas sobre la época en la cual la gente vivía y preguntas sobre la vida cotidiana en tales épocas.

La Sociedad Americana de Hipnosis Clínica describe la hipnosis como un estado de absorción interna, concentración y atención enfocada. La hipnosis es un procedimiento durante el cual un profesional médico, o investigador, guía al sujeto a experimentar cambios de sensaciones, percepciones, pensamientos, o comportamiento, es decir, un estado de conciencia alterado. En base a las diferencias en las ondas cerebrales, estar bajo hipnosis no es similar al sueño, sino similar a la meditación tradicional budista o taoísta. Bajo tales condiciones, la gente posiblemente podría usar su tercer ojo para observar sus vidas previas.

Bajo la terapia de la regresión a una vida previa, la persona se puede identificar con un cierto individuo de una particular época anterior. Aparentemente, experimentará todo lo que el individuo experimentó en ese momento de tiempo particular, y podrá comunicarse verbal u oralmente en un idioma antiguo. Interesantemente, tras despertar de la terapia de regresión, el individuo ya no será capaz de reconocer el idioma antiguo. A veces, la personalidad presente del individuo puede participar con un rol pasivo en la regresión, esto quiere decir que el individuo observará la vida previa como si estuviese mirando una película. Podrá escuchar las palabras sin entender lo que se dice.

Durante la sesión de hipnosis, el individuo hipnotizado puede recordar el tiempo y lugar de los eventos, pero de alguna manera mezclarlos con su personalidad de esta vida o de la vida previa. Puede ser capaz de saber el tiempo y lugar del recuerdo particular. Por ejemplo, cuando se le hizo una pregunta específica a un individuo hipnotizado sobre la época y el lugar, él vio una fecha de la era Cristiana.Esto nos dice que marcar el lugar y tiempo exactos del recuerdo puede ser difícil, aunque algunos individuos hipnotizados pueden ser capaces de señalar el lugar en un mapa.

Tras un meticuloso análisis de los datos, la doctora Wambach concluyó que la información reunida bajo la hipnosis era, con respecto a documentos históricos disponibles, “increíblemente precisa”, con la excepción de 11 sujetos. Por ejemplo, un individuo dijo que tocaba el piano en el siglo XV, cuando el piano en realidad fue inventado dos siglos más tarde.

Entre los once sujetos, nueve dieron información que difería sólo un poco del marco histórico de la época. Es sorprendente que sólo un 1% de la población fue imprecisa en la información proporcionada bajo la hipnosis. Está claro que si todos esos recuerdos son meras ilusiones, es imposible un índice tan bajo de errores.

La doctora Wambach hizo preguntas específicas sobre la época, incluyendo la posición social, raza, género, vestimenta, utensilios, dinero, vivienda y por el estilo. Utilizó gráficos y tablas para registrar la información para que sea más fácil de comparar con la de la época correspondiente.

Con respecto a la posición social, Wambach clasificó a la gente como clase alta, clase media y clase baja. Encontró que su población podía ser separada en 10% de la clase alta, 20-35% de la clase media y el restante 55-70% de la clase baja. A pesar de que la proporción de los casos de clase media era relativamente más alta alrededor del año 1.000 a.C., la proporción cayó más tarde, y volvió a subir después del 1.700 d.C, comparable con la del 1.000 a.C.

Documentos históricos muestran que durante esa época, los artesanos y los comerciantes se encontraban principalmente cerca del mar Mediterráneo Este. Las empresas comerciales estaban bien establecidas. Sin embargo, aproximadamente un 60-77% de la población vivía en o por debajo del nivel de la pobreza. Usaban ropa hecha por ellos mismos y vivían en casitas simples con techos de paja. La mayoría eran campesinos que trabajaban todos los días en el campo. Ninguno de los individuos hipnotizados recordaba ser una figura histórica famosa. Aquellos que recordaban tener una posición social alta parecían estar bastante insatisfechos con sus vidas, como si el estar vivo fuese una carga. Aquellos que recordaban ser un campesino o un miembro de una tribu primitiva parecían estar contentos con sus vidas. La evaluación de los datos sugiere que es muy improbable que estos recuerdos provengan de la imaginación del individuo. Generalmente, la gente se imagina a uno mismo como una figura histórica famosa o un noble y no como algo tan mundano como un campesino o un miembro de una tribu primitiva.

La vestimenta de los sujetos durante su vida previa también se correspondía con los registros históricos. Por ejemplo, un sujeto que vivía alrededor del año 1.000 a.C. en Egipto describió distintos tipos de prendas de vestir usados por las clases altas y las clases bajas. Las clases altas vestían una túnica blanca de algodón de largo medio o largo completo. Las clases bajas vestían algo como un tipo de pantalones exóticos que se envolvían desde la cintura hacia abajo. Los investigadores consultaron registros históricos de vestimentas utilizadas durante los respectivos períodos y por lo tanto pudieron compararlos con las descripciones de estos sujetos. Se encontró que las descripciones eran correctas. También estamos bastante seguros de que estos sujetos no estaban familiarizados con lo que vestían los antiguos egipcios.

Una mujer recordó que fue un caballero en el 1.200 d.C. Dijo que, “Siento que es poco viable. Debo tener ilusiones”. Continuó diciendo, “Bajé mi cabeza para ver mi pie. Vi un par de botas con puntas triangulares. Pensé que serían de punta redonda, como la armadura que vi en el museo.” Más tarde, encontró tales botas de punta triangular en una enciclopedia. Según la enciclopedia, este tipo de botas se usaban en Italia antes del 1.280 d.C. Recordó que estaba en Italia en ese tiempo, ya que murió en el 1.254.

Es difícil explicar estos fenómenos como ilusiones. Pero quizás no sean aceptados fácilmente por la ciencia moderna como evidencia para el concepto de la reencarnación.

Por supuesto, el lector debería juzgar por sí mismo si la reencarnación existe o no. Debería juzgarlo basándose en su experiencia personal y sistema de creencias. Este artículo es para aumentar su interés sobre el tema. No obstante, lo deseemos o no, la reencarnación es parte de nuestra cultura.

Datos a tener en cuenta:

1) La investigación científica ha descubierto muchos casos de recuerdos anteriores a la vida entre niños pequeños. Estos recuerdos fueron estudiados, clasificados y confirmados a través de rigurosas investigaciones.

2) Los detalles que los sujetos recordaron sobre sus vidas previas corresponden con los registros históricos. Aún más, hay una gran coherencia entre recuerdos anteriores a la vida de la misma época y regiones geográficas.

3) Los sujetos recordaron idiomas antiguos y palabras que no aprendieron durante esta vida. Además, después del estado hipnótico ya no podían hablar ni entender esos idiomas.

4) Algunos sujetos, entre familiares, amigos, o incluso extraños, recordaron a las mismas personas y detalles independientemente.

5) El recordar angustias y eventos de vidas previas contribuyó decisivamente a tratar y a menudo a aliviar los problemas y enfermedades que sufrían hoy, tales como el terror y dolores duraderos.

 

Artículo original de <a href=”http://www.lagranepoca.com/articles/2007/05/22/649.html”>lagranepoca.com</a>

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La experiencia de muerte clínica de Thomas Benedict


 Una experiencia de muerte clínica

 

tunel luz

Mellen-Thomas Benedict es un artista que sobrevivió a una experiencia de muerte clínica en 1982. Estuvo muerto por más de una hora y media.

Durante ese tiempo salió de su cuerpo y entró en la luz. Su curiosidad acerca del universo hizo que fuera llevado muy lejos hacia las remotas profundidades de la existencia e incluso más allá, hacia el vacío energético de la nada.

Por Mellen-Thomas Benedict Traducido por Herta Pfeifer

El Dr. Kenneth Ring, eminente investigador de estos fenómenos, ha expresado “Su historia es una de las más notables que he encontrado en mi extensa investigación de las experiencias de muerte clínica.”

Habla Mellen-Thomas Benedict

En 1982 fallecí de un cáncer terminal. Mi condición era no operable.
Elegí no recibir quimioterapia. Se me informó que me quedarían de seis a ocho meses de vida. Antes de esta época, me había ido sintiendo gradualmente más desesperanzado frente a la crisis nuclear, la crisis ecológica y cosas así. Llegué a sentir que la naturaleza había cometido un error, que probablemente nosotros éramos un organismo
canceroso en el planeta. Y eso fue lo que finalmente me mató.
Antes de mi experiencia de muerte clínica, probé todo tipo de métodos curativos alternativos. Ninguno ayudó. De modo que determiné que se trataba de un asunto entre yo y Dios. Nunca había realmente considerado a Dios, ni practicaba algún tipo de espiritualidad.

Mas la muerte que se me aproximaba me lanzó a una búsqueda de más información acerca de la espiritualidad y las sanaciones alternativas.
Leí acerca de varias religiones y filosofías. Ellas me dieron la esperanza en cuanto a que había algo al otro lado.

No contaba con un seguro médico, de modo que los ahorros de mi vida se diluyeron en un montón de exámenes. No queriendo arrastrar a mi familia, decidí manejarlo todo por mi cuenta. Terminé en un hospicio y fui bendecido con un ángel que se hizo cargo y cuidaba de mí en el hospicio, a quien llamaré “Anne”. Ella se quedó junto a mí durante
todo lo que había de seguir.

Entrando a la Luz

Desperté cerca de las 04:30 am y supe que había llegado el momento, iba a morir. Llamé a algunos amigos y me despedí de ellos. Desperté a Anne y le hice prometer que mi cadáver iba a permanecer tal cual, por seis horas, porque había leído que suceden toda clase de cosas interesantes cuando uno muere. Y me volví a dormir. La siguiente cosa que recuerdo es que estaba plenamente consciente y de pie. No obstante, mi cuerpo yacía en la cama. Me parecía estar rodeado de oscuridad, sin embargo podía ver cada cuarto de la casa y el techo, e
incluso bajo la casa.

Brilló una Luz. Me volví hacia ella y percibí su similitud con lo que otros han descrito en las experiencias de muerte clínica. Era magnífica y tangible y fascinante. Quería ir hacia esa Luz igual como querría ir hacia los brazos de mi madre o padre ideales. Cuando avancé hacia la Luz, supe que si entraba en Ella, sería la muerte.

De modo que dije / sentí “Por favor, espera. Me gustaría hablar contigo antes de seguir.”

Toda la experiencia se detuvo. Descubrí que estaba en control de la experiencia. Mi pedido fue aceptado. Tuve una conversación con la Luz.
Esta es la mejor manera en que puedo describirlo. La Luz se transformó en diferentes figuras, como Jesús, Buda, Krishna, imágenes arquetípicas y signos. Pregunté en una especie de telepatía “¿Qué es lo que está pasando aquí?”

La información transmitida fue que nuestras creencias configuran la clase de retrospección que recibimos. Si uno fueraun budista, un católico o un fundamentalista, recibirá una retroalimentación de las imágenes que le sean familiares. Tomé conciencia de una matriz de Sí Mismo Superior, un canal hacia la Fuente. Todos tenemos un Sí Mismo Superior o una parte supra-anímica de nuestro ser, un conducto. Todos los Sí Mismos Superiores están conectados como un ser, todos los seres humanos están conectados como un solo ser. Fue la cosa más bella que
jamás hubiera visto .
Era algo así como el amor que uno siempre anhelara, y era la clase de amor que cura, sana, regenera. Estuve listo para irme en ese instante.
Dije “Estoy listo, tómame”. Entonces la Luz se transformó en lo más hermoso que pudiera imaginar – un mandala de almas humanas en este planeta… pude ver que éramos las más bellas creaciones… elegantes, exóticas… todo.

No puedo encontrar palabras para expresar como, en un instante, cambió mi opinión de los seres humanos. Dije / pensé / sentí “¡Oh Dios, no me había dado cuenta!”

Quedé asombrado al ver que no había maldad en ningún alma. Las gentes pueden hacer cosas terribles debido a la ignorancia o a carencias, pero ningún alma es mala. “Lo que la gente busca – lo que la sustenta – es amor” me dijo la Luz… “Lo que distorsiona a las gentes es la falta de amor.” Las revelaciones siguieron y siguieron.

Pregunté: “¿Significa esto que el género humano será salvado?” Como estruendo de trompetas que diseminó una lluvia de espirales luminosas, la Luz “habló” diciendo “Te salvas, sanas y redimes tu mismo. Siempre lo has hecho y siempre lo harás. Fuiste creado con el poder para hacerlo desde antes del principio del mundo.” En este instante me dí cuenta que ya había sido salvado. Se lo agradecí a la Luz de Dios con todo mi corazón.

Lo mejor que pude expresar, fue, “Oh Dios amado, Universo amado, Gran Sí Mismo amado, yo amo mi Vida”. La Luz pareció inhalarme más profundamente, absorbiéndome. Entré a otro ámbito más profundo que el último y percibí una enorme corriente de Luz, vasta, rebosante, honda.
Pregunté qué era, La Luz respondió “Este es el Río de la Vida. Bebe de esta agua-maná hasta saciarte.” Bebí extático.

El Vacío de la Nada Repentinamente pareció como si fuera propulsado velozmente lejos del planeta, sobre este Río de Vida. Ví como la Tierra pasaba volando. El sistema solar pasó como una exhalación y desapareció.

Volé por el centro de la galaxia, absorbiendo conocimiento a medida que avanzaba. Aprendí que esta galaxia –y el Universo entero– está rebosante de muchas diferentes variedades de vida. Ví muchos mundos.
No estamos solos en este Universo. Parecía como si todas las creaciones en el Universo me pasaran veloces y desaparecieran como puntitos de Luz.

Entonces apareció una segunda Luz. Cuando entré en Ella, pude percibir para siempre, allende el infinito. Me encontraba en el Vacío, la pre-Creación, el principio del Tiempo, la primera Palabra o vibración.
Descansé en el Ojo de la Creación y parecía que tocaba el Rostro de Dios. No era un sentimiento religioso. Simplemente yo era Uno con la Vida y la Conciencia Absolutas.

Seguí en el río directamente hacia el centro de la Luz. Me sentí envuelto por la Luz cuando me inhalaba nuevamente con su aliento. Y era obvia la verdad que no existía la muerte; que nada nace y nada muere; que somos seres inmortales, partes de un sistema viviente natural que se recicla interminablemente a sí mismo. Me tomaría años
asimilar la experiencia del Vacío.

Era menos que nada y, sin embargo, mayor que cualquier cosa. La Creación es Dios explorando al Sí Mismo de Dios por todos los modos imaginables. A través de cada cabello de sus cabezas, a través de cada hoja de cada árbol, a través de cada átomo, Dios explora el Sí Mismo de Dios.
Lo ví todo como el Sí Mismo de todos. Dios está aquí. De eso es lo que todo se trata. Todo está hecho de luz; todo está vivo.

La Luz del Amor 

Nunca se me dijo que había de volver. Simplemente supe que lo haría.
No era sino natural después de lo que había visto. Cuando comencé mi retorno al ciclo vital, nunca pasó por mi mente, ni se me dijo que volvería al mismo cuerpo. No importaba. Sentía una total confianza en la Luz y en el proceso de la Vida.

Cuando el río se fundía con la gran Luz, pedí no olvidar nunca las revelaciones y los sentimientos de lo que había aprendido al otro lado. Pensé de nuevo en mí como un humano y me sentí feliz de serlo.
De modo que ser la parte humana de Dios… esta es la más fantástica bendición. Es una bendición que sobrepasa la más loca imaginación de lo que una bendición pudiera ser.

Para todos y cada uno de nosotros el ser la parte humana de esta experiencia es algo pasmoso y magnífico. Cada uno de nosotros, sin importar en dónde esté, desafortunado o no, es una bendición para el planeta, justo ahí en donde se encuentre. De modo que pasé por el proceso de la reencarnación, esperando ser un bebé en alguna parte.

Mas reencarné de vuelta en este cuerpo.

Me sentí tan sorprendido cuando abrí los ojos, de estar de vuelta en este cuerpo, de vuelta en mi habitación con alguien que me miraba y lloraba desconsoladamente. Era Anne, mi enfermera del hospicio. Me había encontrado muerto media hora antes. Había respetado mi deseo de dejar tranquilo mi cuerpo recién fallecido. Ella puede verificar que estaba muerto realmente.

No se trató de una muerte clínica. Creo que, probablemente, experimenté la muerte misma por al menos una hora y media.

Cuando desperté ví la luz afuera, confundido, intenté levantarme e ir hacia ella, mas me caí de la cama. Anne oyó el golpe y llegó corriendo, para encontrarme en el suelo. Cuando me recuperé, me sentía sorprendido y admirado por lo que había sucedido. En un comienzo no recordaba la experiencia. Una y otra vez me desentendía de este mundo
y preguntaba “¿Estoy vivo?” Este mundo me parecía más ser un sueño que el otro.

A los tres días me sentía normal de nuevo, más lúcido aunque muy diferente a lo que era antes. Los recuerdos del viaje volvieron más tarde. Mas, desde mi retorno no podía encontrar nada malo en ningún
ser humano que conociera. Antes de mi muerte yo era crítico, creyendo que las gentes eran realmente estúpidas. Todos salvo yo.
Tres meses más tarde, un amigo me dijo que debía hacerme examinar el cáncer. De modo que me hicieron todos los chequeos y exploraciones acostumbradas. Me sentía sano. Recuerdo aún al doctor mirando los
exámenes de ‘antes’ y ‘después’. Dijo “No puedo encontrar signo alguno de cáncer ahora.” “¿Un milagro?” pregunté. “No –me dijo– estas cosas suceden, una remisión espontánea.” No parecía estar muy impresionado.

Pero yo sí estaba impresionado… Yo sabía que era un milagro.

Lecciones aprendidas

Le pregunté a Dios “¿Cuál es la mejor religión en el planeta? ¿Cuál es correcta?” Dios dijo con inmenso amor “No importa”. Qué gracia tan increíble. No importa de qué religión seamos. Las religiones vienen y van. Cambian.

El budismo no ha estado aquí desde siempre, el catolicismo no ha estado aquí desde siempre, y todas son acerca de
hacerse más iluminado. Más luz está llegando a los sistemas ahora.
Muchos se resistirán y lucharán por ello, una religión contra la otra, creyendo que sólo ellas tienen la razón.

Cuando Dios dijo “No importa”, entendí que nos atañe a nosotros darle importancia, porque nosotros somos los seres a quienes interesa. A la Fuente no le importa si uno es protestante, budista o judío. Cada uno es un reflejo, una faceta del todo. Quisiera que todas las religiones se dieran cuenta de esto y que se respetaran entre ellas.
Las religiones separadas no son la finalidad, sino el vivir y dejar vivir. Cada una tiene una visión diferente y todas se suman para el panorama mayor.

Me fui al otro lado con una cantidad de temores acerca de los desechos tóxicos, los misiles nucleares, la explosión demográfica, las florestas de lluvia. Volví amando cada problema en particular. Amo los desechos nucleares. Amo la nube en forma de hongo, este es el más sagrado mandala que hemos manifestado a la fecha, como un arquetipo.
Más que ninguna religión o filosofía sobre la Tierra, esa terrible, maravillosa nube nos llevó a todos, de repente, a unirnos en un nuevo nivel de conciencia.

Sabiendo que, tal vez, podamos hacer explotar al planeta cincuenta veces, o quinientas veces, hemos llegado a darnos cuenta que ahora, estamos todos juntos aquí. Por un tiempo tuvieron que seguir haciendo
estallar más bombas para hacérnoslo ver. Entonces comenzamos a decir “Ya no necesitamos más ésto”. En verdad, estamos ahora en un mundo mucho más seguro de lo que nunca estuviéramos, y que se va ir haciendo
más seguro.

De modo que volví amando los desechos tóxicos, porque nos han unido. Estas cosas son tan grandiosas. La deforestación de los bosques de lluvia va a frenarse y en cincuenta años habrá más árboles en el
planeta que los que había muchos tiempo antes. Si son partidarios de la ecología, trabajen por ella; ustedes son de aquella parte del sistema que se está volviendo consciente. Apóyenla con todas sus fuerzas y no se dejen deprimir o descorazonar. La Tierra está en un proceso de domesticarse y nosotros somos células de ese Cuerpo.

El aumento de la población está llegando muy cerca al nivel óptimo de energía que pueda causar una mutación de conciencia. Esa variación de la conciencia va a producir cambios en la política, el sistema monetario y el manejo de la energía.

El Gran Misterio de la Vida tiene poco que ver con la inteligencia. El Universo no es un proceso intelectual. El intelecto ayuda, mas nuestros corazones representan nuestra parte más sabia. Desde mi regreso, me ha tocado experimentar espontáneamente la Luz. He aprendido a llegar hasta ese Espacio casi cada vez que medito.

Ustedes también podrían hacerlo – no necesitan morir antes, ya están conectados con él. El cuerpo es el más magnífico ser de Luz que exista. El cuerpo es un universo de Luz increíble. No necesitamos comunicarnos con Dios –

¡Dios ya está comunicándose con nosotros a cada momento!

enero 01, 2012

 

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El Tiempo entre Vidas


EL TIEMPO ENTRE VIDAS (INTERMISIÓN)

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Los estudiosos señalan que la intermisión entre las vidas físicas puede variar de unos años a cientos o miles de años en tiempo terrenal. Es posible que, cuanto menor sea la experiencia de vida terrenal bajo nuestro cinturón de almas, mayor sea la frecuencia con que nacemos para aprender.

Según estudios específicos citados por Ten Dam, las intermisiones medias son de alrededor de 60 a 80 años terrestres.

Las almas más viejas pueden escoger con cuidado su reencarnación para llevar a cabo un propósito específico durante un tiempo específico del desarrollo en la Tierra.
Basándose en bibliografía sobre regresiones y su propia investigación con personas regresadas que están totalmente conscientes después de su transición de muerte, Hans Ten Dam sugiere tres esquemas de reencarnación y distintos niveles de razones por las cuales las personas renacen. Estos niveles pueden entremezclarse en una vida.

POBLACION I: NATURAL – O: ¿COMO? ¿YA ESTOY DE VUELTA?

Según los informes de regresados de vidas pasadas, las personas de este grupo de almas retornan a la vida acordándose muy poco de su intermisión en la dimensión espiritual. En apariencia, no tienen
ninguna orientación respecto de cómo debe ser la nueva vida.

Según relatos de regresión a vidas pasadas, estas vidas empiezan como si la persona fuera aspirada nuevamente a la vida (una sensación de aspiradora al entrar en el feto) sin demasiada reflexión, en especial si la vida anterior fue
breve. Ansiosos por vivir la vida, estos individuos emprenden el aprendizaje de las lecciones elementales sobre la vida en la Tierra, sin demasiada conciencia del propósito más profundo de su alma.

Al no tener un plan de vida individual, su nueva existencia no es dirigida por motivaciones solidas de cumplir con un
propósito. Con intermisiones cortas (se piensa que un promedio de ocho años entre una y otra), cada vida se halla en general cerca de la vieja en el tiempo y la distancia.

POBLACION II: VOLITIVA Y FORMATIVA – O: VIDA 101 A 999

Contrariamente al retorno involuntario y natural de la Población I, los del grupo II eligen voluntariamente su retorno a la vida en la Tierra, y piensan mucho en el tipo de padres y de situación que les brinden las mejores condiciones para aprender y crecer. A medida que el alma avanza en madurez, adquirimos el derecho a pensar un plan de vida durante la intermisión en la Otra Vida. Este plan o Visión Global fija objetivos para el desarrollo personal y la resolución de relaciones personales kármicas.

Los casos de regresión de Ten Dam señalan que hay una retrospectiva de la vida anterior (revisión de vidas pasadas), consulta con los Guías y los grupos de almas, una visión previa de las experiencias de vida y las personas que vamos a encontrar (como la visión previa de Maya en la novela), así como una conciencia de la intermisión en si.

La intermisión para esta población es de un promedio de sesenta años terrestres aproximadamente.

POBLACION III: MISION – O: LA GRANDE

Como la Población II, la III es conscientemente deliberada en la intermisión. No obstante, en este nivel de desarrollo del alma es muy probable que la persona haya eliminado gran parte de su deuda kármica personal. Con más libertad para expresar una gran cantidad de tendencias y capacidades desarrolladas en cientos o miles de vidas, los que pertenecen a la Población III vuelven a la vida para hacer una contribución importante al desarrollo de la humanidad.

Estos individuos tienen objetivos de trabajo en pro de un plan de mayor alcance. Impulsados por el conocimiento interior de que la vida en la Tierra tiene un propósito y que existe una conexión divina, atraen muchas oportunidades y desafíos. Condiciones extremas pueden obligarlos a un profundo recogimiento.
A través del dolor, el sufrimiento, el éxtasis, así como el hastío de la perseverancia mundana, reciben una amplia orientación de su grupo de almas, de su yo superior y de Dios.

Estas personas pueden ser comunes,activas y probas que mantienen un perfil bajo, o pueden llegar a ser maestros o líderes mundiales carismáticos. La filosofía budista señala que los bodhisattvas, los Señores de la Compasión, aparecen como maestros del mundo de acuerdo con un programa determinado… el retorno
periódico de los perfeccionados.

El tiempo promedio entre vidas para la Poblacion III se estima en 230 años, aproximadamente.

 

Fuente: EN BUSCA DE LA LUZ INTERIOR –JAMES REDFIELD

 

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LA VIDA ENTRE VIDAS


 ¿QUE ES LA VIDA ENTRE VIDAS?

 portal a rosa

Es nuestro hogar natural. Es el lugar donde nos dirigimos después de la muerte.

Aunque muchos preferiríamos permanecer allí en medio de la luz y el amor reinante, la mayoría de nosotros elige nacer para así poder continuar con el viaje del aprendizaje del alma. 

La Vida entre Vidas nos muestra que nuestro espíritu, nuestra esencia, está mas allá de nuestra propia muerte. La misma significa abandonar nuestro envase de carne y hueso para que otra etapa pueda comenzar. Este es un espacio para la reflexión y la restauración del alma.  En él se alcanza la comprensión de las circunstancias acontecidas en la encarnación anterior, el porqué de nuestras elecciones, (padres, caminos elegidos, determinaciones) que contribuyeron a nuestras alegrías y también a nuestros sufrimientos.  Entonces contemplándonos como en realidad fuimos, podremos aprender de nuestra excursión terrenal, progresar y eventualmente planificar la siguiente encarnación acorde con nuestras necesidades.

EL COMIENZO DEL VIAJE

El relato del Viaje y de todas las respuestas a los distintos interrogantes de la Vida entre Vidas provienen de las experiencias de los pacientes que en estado profundo de hipnosis pueden llegar a Recordar lo que habitualmente No es Recordado. El comienzo está dado por la recreación de la escena de la muerte.

 

Luego del primer impacto, que provoca sorpresa y a veces aflicción por vernos a nosotros mismos y a nuestros seres queridos en esa situación, podremos vernos flotar sobre la escena. Es como estar en una película! Toda sensación corporal se volatiliza.
Contemplamos las imágenes hasta que sentimos que nos elevamos y nos alejamos lentamente del lugar.
Generalmente se utilizan distintas técnicas para aliviar y atenuar la carga afectiva que pueden traer estos hechos.

 

La experiencia de muerte varía de persona a persona. Características particulares, desarrollo espiritual y circunstancias en que ésta tiene lugar, influencian en como la muerte es vivida. Por ejemplo si ésta ha sido violenta o brusca y repentina, algunas almas pueden permanecer en el plano terrenal por algún tiempo y no dirigirse al Espacio entre Vidas.
Estos relatos son similares a aquellos de personas que han sufrido accidentes y han sido declaradas clínicamente muertas antes que las maniobras de reanimación de equipos médicos las trajeran nuevamente al plano terrenal.

 

A ésto se refieren distintos autores que hablan sobre el tema. La diferencia que existe entre ambos grupos es que los pacientes en estado profundo de hipnosis no describen la muerte como algo temporal seguido por una “Vuelta a la Vida”, sino que pueden relatar como es la Vida después de la Muerte como algo permanente, transitando a la siguiente etapa del Espacio entre Vidas.

EL CAMINO HACIA LA LUZ

Este proceso se inicia con un sentimiento eufórico de libertad que nos expulsa fuera de nuestro cuerpo, en general por encima de la cabeza. Nos vemos rodeados de luz y nos dejamos llevar flotando, hacia una zona mucho más luminosa aún. Nos sentimos empujados, tironeados y en la medida en que nos dejamos llevar nos vamos alejando cada vez más de nuestro cuerpo.

Luego experimentamos la sensación de ser atrapados por un túnel que en realidad constituye la puerta de entrada al mundo de los espíritus. Algunos lo observan recién después que se elevan y suben muy por encima de la Tierra, mientras que otros lo ven abrirse por encima de sus cuerpos al morir. El túnel es como un pasadizo oscuro que termina en un círculo de luz y en la medida en que lo vamos atravesando, esa luz se ensancha más y más hasta llegar al final.

Durante el transcurso del viaje muchas personas oyen sonidos parecidos a un tintineo musical que en general comienza poco tiempo después del momento de la muerte. Lo cierto es que estas vibraciones musicales provocan una sensación de relajación que tranquiliza nuestro espíritu en el camino hacia la luz.

Cuando salimos finalmente del túnel nos sentimos inundados por un sentimiento de amor, bienestar, compañía y seguridad Podemos contemplar un lugar infinito, sin límites, enorme y colmado de luz. Algunos pueden ver distintos colores, construcciones gigantescas, paisajes o incluso energía pura. Todos estos factores varían con cada persona y a veces de un viaje a otro.

Cerca de la entrada al túnel observamos por lo general, que nos esperan nuestros guías y almas amigas brindándonos su amor.  Entonces podremos sentir que no estamos solos ni aislados después de morir sino que estos seres de energía nos alientan y ayudan haciendo más fácil nuestra entrada a este nuevo mundo.  

EL COMIENZO DE NUESTRO RECORRIDO EN EL MUNDO ESPIRITUAL

Después de nuestra llegada al Espacio entre Vidas, nuestra alma se prepara para ir a un lugar de “Curación”. Allí somos bañados por un flujo de energía líquida, cuyo objetivo es purificar y sanar las marcas que dejaron huella en nuestra alma. Así nos liberamos de todas las ataduras de nuestra última encarnación. Éste es el primer paso de la Rehabilitación de las Almas.

 

La etapa siguiente consiste en la Reorientación de las mismas. Es en este período en que somos asesorados por nuestros guías, analizando y trabajando juntos sobre los distintos acontecimientos acaecidos en nuestra última vida terrenal.
Los consejos que un guía nos da en la etapa de Orientación suponen un gran avance para el proceso de curación de nuestra alma.

De esta forma comenzamos nuestro proceso de auto evaluación donde los errores cometidos en nuestra última encarnación se muestran con toda su crudeza.
Nuestras motivaciones son criticadas pero nunca condenadas, ya que el perdón se extiende a todos en el mundo espiritual. Así comprenderemos que nuestro aprendizaje no tiene fin, y que ya tendremos otras oportunidades para poder avanzar más adelante en nuestro desarrollo.

¿QUE ES LA TRANSICIÓN DE LAS ALMAS?

Una vez pasada la etapa de orientación, somos conducidos a una gran área de Recepción. Ésta es en realidad una gran terminal central desde donde todas las almas parten hacia distintos destinos.  Luego, somos transportados en grandes números en una forma espiritual de transporte de masas Las almas, entonces, parecen millares de luces que se mueven en todas las direcciones. El viaje culmina cuando arribamos finalmente a nuestro sitio de origen. Es en este lugar, donde nos reencontramos con entidades muy queridas y otras que no lo son tanto, pertenecientes a nuestro grupo etario. Todas ellas, conforman grupos grandes o chicos dependiendo del desarrollo espiritual alcanzado.

Esta “agrupación de almas” reunidas según el grado de evolución constituiría el equivalente a concurrir “a clases”, en el nivel, acorde con nuestros conocimientos, en una “gran escuela” que alberga todas las almas.

LA DESIGNACIÓN DEL GRUPO

Contemplando nuestro Recorrido en el Espacio entre Vidas, es sorprendente ver como cada uno tiene un lugar asignado en el mundo espiritual. La ubicación de cada alma en un grupo se realiza según el nivel de desarrollo alcanzado. Luego de la muerte física, nuestra alma viaja a su lugar de origen, que es el espacio asignado para cada Colonia. Una excepción para este caso, sería cuando las almas son muy jóvenes o sufren algún tipo de aislamiento. Cuando arribamos al lugar, nos reunimos con almas amigas que tienen el mismo nivel de desarrollo. El número de almas en cada grupo así como el número de comunidades que ellas conforman es incontable. Los miembros de cada grupo están íntimamente relacionados por toda la eternidad. Están formados por almas que piensan en forma parecida, tienen objetivos comunes para los que trabajan en forma conjunta. Normalmente eligen reencarnar juntos como parientes o amigos durante sus Vidas en la Tierra.


En estas áreas comunales flotamos y realizamos distintas actividades. El aspecto más relevante a desarrollar en este espacio se relaciona con nuestro aprendizaje y la adquisición de distintos conocimientos necesarios para alcanzar un mayor desarrollo espiritual. Las características de estos “lugares de estudio” son muy disímiles. Varían desde un templo griego, pasando por un moderno edificio hasta un simple espacio esférico que nos rodea. Pero la característica común de todos los espacios espirituales es que sus dimensiones son enormes y parecerían no tener límite alguno.

¿COMO SE CLASIFICAN LAS ALMAS SEGÙN SU DESARROLLO EVOLUTIVO?

Las almas pueden clasificarse de acuerdo al nivel espiritual que van desarrollando. Los colores de energía de las almas están influidos por un movimiento vibratorio acorde a la armonía espiritual y grado de sabiduría alcanzada.
Podemos distinguir seis niveles de desarrollo:

 

  • Elemental: donde el tono de color cinético es blanco, brillante y homogéneo.
  • Intermedio Bajo: color blanco marfil con tonalidades amarillas y rojas.
  • Intermedio: color amarillo sin rastros de blanco.
  • Intermedio Alto: amarillo oscuro, dorado con tonalidades azules.
  • Avanzado: azul claro, sin rastros de amarillo que adquiere tonos morados.
  • Muy Avanzado: Morado, azulado oscuro

El aprendizaje y comienzo de nuestra evolución se inicia con la creación del alma y empieza a desarrollarse con nuestra primera vida física. Con cada reencarnación aumenta nuestra comprensión,

A pesar que a veces, en algunas vidas podemos tropezar y elegir el camino equivocado, decidimos retomar, encontrar el camino adecuado y seguir avanzando. De esta forma de encarnación en encarnación, nuestra alma se va desarrollando y avanzando en su nivel espiritual para así, ya no retroceder más. Luego de cada muerte en las distintas encarnaciones, transitamos el camino que nos conduce a un mundo espiritual conocido como el Espacio entre Vidas.

Para ello, nos desprendemos de nuestro antiguo cuerpo flotando por encima de él, dirigiéndonos hacia un túnel que constituye el pasaje entre el mundo terrenal y el espiritual. Así, flotando y dejándonos llevar, recorremos un oscuro trayecto con una sorprendente luz en su final. Al salir del mismo nos vemos invadidos por un profundo sentimiento de paz y amor. Hemos llegado al Espacio entre Vidas. Este constituye uno de los lugares más maravillosos que pueden ser explorados a través de la Terapia de Regresión a Vidas Pasadas.

Cuando arribamos, nos sentimos deslumbrados ante un espacio infinito, sin límites, luminoso y radiante. Algunas personas pueden llegar a observar construcciones gigantescas, hermosos paisajes, campos de flores y cielos brillantes. Otros podrán ver colores intensos o energía pura. Lo cierto es que las descripciones varían con cada persona y con cada encarnación. Después del impacto que éstas imágenes nos provocan, sentimos que la emoción nos invade nuevamente. Seres muy queridos han venido a recibirnos.

Acerca de La Vida entre Vidas

En su primer libro, La vida entre vidas, Newton compila las experiencias de 29 personas a las que indujo a un nivel de superconciencia hipnótica, que hablan acerca de qué se siente al morir, quién nos espera después de la muerte, cuál es la finalidad de la vida, cómo son y qué papel juegan los guías espirituales.

Título del libro: La Vida entre Vidas  Autor: Newton Michael

 

 

 

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