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Las Últimas Palabras de Steve Jobs


Las Últimas Palabras de Steve Jobs
La cita más importante del año.
por Rav Benjamín Blech

STEVE JOBS

Me encantan las listas de fin de año que hacen los medios de comunicación. Fuimos bombardeados con compendios de todas las categorías imaginables, y la que más me gustó fue la lista de las mejores citas del año – las cosas más poderosas, importantes y significativas que fueron dichas en el 2011.

De acuerdo al Wall Street Journal, la ganadora fue la exclamación de Steve Jobs: “Oh, wow. Oh, wow. Oh, wow”.

Esas fueron sus últimas palabras antes de morir.

Su hermana, Mona Simpson, describió la escena en su elogía.

Cuando ella llegó a la casa de su hermano y se arrimó a su cama, cerca del final, encontró a Jobs rodeado por su familia – “él miró a sus niños a los ojos como si no pudiera destrabar su vista” – arreglándoselas para seguir consciente.

“Se veía”, dijo, “como alguien que ya tenía el equipaje acomodado en el auto, a punto de comenzar su travesía, a pesar sentirse apenado, muy apenado, por estar dejándonos”.

Sin embargo, comenzó a deteriorarse. “Su respiración cambió. Comenzó a ser intensa, intencionada, decidida. Lo podía sentir contando sus pasos de nuevo, empujando un poco más allá. Esto es lo que aprendí de la situación: también aquí él estaba trabajando. Para Steve, la muerte no fue una ocurrencia, fue un logro”.

Después de sobrevivir una última noche, escribió Simpson, su hermano comenzó a escabullirse. “Su aliento indicaba una ardua travesía, un camino empinado, altitud. Parecía estar escalando”.

“Pero con esa voluntad, con esa ética laboral, con esa fortaleza, también estaba su dulce capacidad para el asombro, la creencia del artista en el ideal, el aún más hermoso futuro”.

“Las últimas palabras de Steve, unas horas antes, fueron monosílabos, repetidos tres veces”.

“Antes de embarcar, miró a Patty, su hermana, luego por un rato a sus hijos, luego a Laurene, su compañera de toda la vida, y por último por sobre los hombros detrás de ellos”.

“Las últimas palabras de Steve fueron: ‘Oh wow, oh wow, oh wow'”.

Este gran visionario tuvo una última revelación. Y aparentemente, esta revelación lo abrumó con su belleza. Sólo pudo responder a ella con una repetida exclamación de asombro.

Destino Universal

¿Qué fue lo que vio?

Por supuesto, no podemos estar seguros. Pero no podemos descartar todas las pistas. Tenemos evidencia de muchas fuentes. Algunas son meramente anecdóticas, otras enraizadas en tradiciones religiosas y creencias místicas.

Ellas explican por qué la mayoría de la humanidad, a lo largo de los milenios, eligieron aceptar que la muerte no es el final, que de alguna forma sobrevivimos cuando nuestros cuerpos ya no pueden funcionar, y que hay algo que nos espera al final de nuestra última travesía, algo que nos asombrará tanto por su belleza sobrenatural y por su esplendor, que lo único que podremos balbucear cuando lo percibamos será “Oh, wow”.

La muerte es nuestro destino universal. Nadie escapará a su decreto. Y, aún así, su significado sigue siendo un misterio. Todos dejaremos este mundo sin tener certeza de nuestro destino.

Nadie quiere creer que somos mortales. Vivimos nuestras vidas como si fuésemos a vivir por siempre.

No podemos imaginar nuestra no existencia, por lo que negamos la posibilidad de nuestra desaparición.

Como Woody allen, decimos que no le tememos a la muerte pero que “no queremos estar ahí cuando ocurra”. Creemos obstinadamente que, de alguna manera, seremos la excepción al destino de toda la humanidad.

En algunos aspectos, reconocer nuestra mortalidad es liberador. La popular canción de Kris Allen dice “Deseo que puedas vivir la vida sabiendo que estás muriendo”. Todo momento es más valioso cuando sabes que podría ser el último. Toda experiencia es más intensa cuando sabes que podría no repetirse nunca.

Pero la contraparte es que el miedo a lo desconocido es debilitante y deprimente. No tenemos idea de lo que nos espera y hay mucho más que tenemos que hacer aquí. Nunca sabremos lo que pasará con nuestros seres queridos, nunca más veremos a nuestra pareja ni a nuestros hijos.

Quisiéramos saber más sobre la muerte. Y cuanto más nos acercamos a ese encuentro con el misterio universal, más urgente es nuestra necesidad de definirlo.

¿Es la muerte el final o un nuevo comienzo? La ciencia no nos puede dar la respuesta, pero nuestra tradición puede arrojar un poco de claridad.

Las fuentes judías describen a la muerte no como un final, sino como un glorioso nuevo comienzo.

Es tan asombroso lo que nos espera, que la Mishná (Avot 4:17) declara: “El placer de una hora en el mundo venidero es mayor a todos los placeres de este mundo”.

El Talmud nos asegura que seguiremos siendo conscientes de nuestra identidad, que nos reuniremos con nuestros seres queridos que murieron antes que nosotros, que sabremos lo que pasa en la tierra, y que disfrutaremos la bendición de estar cerca de la presencia de Dios, algo que no puede ser descrito en términos terrenales.

Las fuentes místicas describen la primera experiencia en la vida después de la muerte como captar una poderosa luz inexplicablemente hermosa. Es la luz del primer día de la creación, que Dios separó para el mundo venidero, y que difiere profundamente de la luz del Sol, que no fue creada sino hasta el cuarto día. Iluminados por esta luz primordial, podemos “ver” toda nuestra vida en retrospectiva. “Revivimos” en la memoria todos nuestros años y asistimos al juicio celestial sobre cómo nos comportamos – sintiendo un gran remordimiento por nuestros errores, y bañándonos en alegría por nuestros logros espirituales.

Por supuesto, el paraíso no es un lugar en el que puedes disfrutar de un asado o de algún otro placer físico, ya que carecemos de la capacidad física para hacer esas cosas. Sin un cuerpo, algunas cosas son simplemente imposibles. Pero la vida nos enseñó que la felicidad real tiene mucho más que ver con profundizar en nuestra consciencia espiritual y en nuestros sentimientos que en el placer físico.

El grado en que disfrutamos la vida después de la muerte es proporcional a la altura espiritual que alcanzamos en este mundo. Después de todo, allí no hacemos nada de lo que hacemos en este mundo con nuestros cuerpos, como por ejemplo estar parados, sentarnos, dormir, sentir dolor, actuar con frivolidad, etc.

Después de esta vida, las almas se beneficiarán del brillo de la Presencia Divina – es decir, conocerán y entenderán la existencia de Dios de una manera que no podían comprender mientras estaban en sus tristes y despreciables cuerpos (Maimónides – Teshuvá 8:2).

Cuando Moisés le pidió a Dios: “Permíteme verte”, la respuesta fue: “Ningún hombre puede verme y vivir”. Sin embargo, los sabios infieren que se nos garantiza que al morir veremos Su gloria – una visión tan magnífica que casi con seguridad evocará un “Oh, wow” en respuesta.

Repentina Serenidad

He aconsejado a cientos de personas en tiempos de desesperanza y pérdida, y también aprendí mucho de ellas. Los congregantes compartieron conmigo historias de muerte y agonía, y también experiencias místicas que tenían vergüenza de compartir incluso con sus familiares, por miedo a ser considerados locos.

Elizabeth Kubler Ross, quien dedicó su vida al estudio de la muerte, escribió que en sus muchos años de estar presente en el momento en que la vida se desvanecía lo que más la conmovía era la visión de la repentina serenidad y paz que siempre acompañaba el paso de un estado al otro. Eligió describir la muerte como “romper un capullo y emerger como mariposa”. Durante la vida, nuestros cuerpos representan las limitaciones físicas. Sin ellos, podemos por primera vez ascender a alturas que antes nos resultaban imposibles.

El rabino jasídico del siglo 19, Rebe Mendel de Kotzk, les enseñó a sus discípulos a no tener miedo de la muerte ofreciéndoles una parábola diferente. Les dijo: “La muerte es cuestión de ir de un cuarto a otro – y el segundo cuarto es mucho más hermoso”.

Quizás eso es lo que llevó a Steve Jobs a decir “Oh wow, oh wow, oh wow”. Estaba describiendo lo indescriptible – una visión de un lugar maravilloso y hermoso que servirá como nuestro hogar final después de ser liberados de los límites restrictivos de nuestros cuerpos mortales.

Sus palabras nos dan la oportunidad de reflexionar sobre la muerte y concluir que la muerte no tiene por qué conducir a la desesperación – porque la vida es más que lo que experimentamos aquí en la tierra.

Y eso ciertamente la hace ser merecedora del título “la mejor cita del año”.

 

 


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La otra vida


Influencia y actividad de la Otra Vida
hacda escalera al cielo

En primer lugar, dejame hablarte de mi experiencia en la otra dimension, lo que yo llamo la dimension de la Otra Vida. Cuando pude mantener mi nivel de energía en Peru, aun cuando todos ustedes sintieron miedo y perdieron su vibración, me vi en un mundo increíble de belleza y forma clara. Estaba allí, en el mismo lugar, pero todo era distinto. El mundo era luminoso y asombroso… Podía trasladarme a cualquier lugar… podía crear todo lo que quería, solo imaginándolo.

LA DÉCIMA REVELACIÓN: EN BUSCA DE LA LUZ INTERIOR

La Otra Vida es nuestra casa. Es el lugar del cual venimos y al cual retornamos. Según la sabiduría antigua, los relatos de las experiencias de vida después de la muerte y los estudios sobre regresión, la Otra Vida es el lugar o dimensión donde nuestra conciencia individual sigue existiendo entre las vidas en la Tierra. Estamos llegando a darnos cuenta de la gran verdad de que nuestra conciencia, nuestra alma, no muere. Después de la muerte en el cuerpo físico, hacemos una transición al ámbito de la Otra Vida. El arriba no esta en los cielos, sino aquí, en la Tierra, en una dimension invisible a nuestros cinco sentidos. La Otra Vida, que en términos cristianos se denomina a menudo el mas all, es la casa de nuestra alma fuera del cuerpo.

Lo que la Otra Vida es depende de quienes somos, que pensamos al respecto y que esperamos que sea. El medio inicial que encontramos en el ámbito espiritual parece estar formado por sistemas de creencias por los cuales nos guiamos en el plano terrenal. Aunque no nos llevamos posesiones materiales, si llevamos con nosotros nuestra conciencia y nuestras creencias. Lo que esperamos es lo que obtenemos. Al comienzo de nuestra residencia espiritual, todavía nos aferramos a las fijaciones de la vida que acabamos de dejar. Con la ayuda de nuestro grupo de almas y la disposición de despertar, avanzamos a niveles superiores y participamos de todo el aprendizaje que se realiza en la Otra Vida.

Según los relatos de las excursiones de Robert Monroe a estos universos, hay un lugar de descanso inicial, con arboles, torrentes de agua, flores y pasto, que encaja con la experiencia del mundo físico del alma recién fallecida. Las personas cuentan que gran parte del paisaje de la Otra Vida es de una belleza vibrante y esta lleno de música.

No obstante, también hay sectores oscuros de sufrimiento, creados por aquellos cuyos pensamientos sombríos y hechos mas sombríos aun los relegaron a su propia visión del Infierno.

En Journeys Out of the Body, Robert Monroe describe una parte de la Otra Vida como una fuerza creativa vital que produce energia, convierte la materia en forma y proporciona canales de percepcion y comunicacion.

Dime como piensas y te diré quien eres. Nuestro destino viajar a la Otra Vida en una experiencia extracorporal parece estar totalmente fundada en la estructura de nuestras motivaciones internas, emociones y deseos mas constantes. Es posible que en forma consciente no deseemos ir, pero no tenemos alternativa. Nuestra Supermente ( alma?) es mas fuerte y en general toma la decisión por nosotros. Los iguales se atraen.

Monroe cree que hay tres fuentes que crean las condiciones semejantes a la Tierra en la Otra Vida. Primero, el medio natural simulado es producto del pensamiento de quienes vivieron alguna vez en el mundo físico, cuyos esquemas subsisten. La segunda fuente esta constituida por quienes aman algunas cosas materiales del mundo físico, que recrearon en apariencia para realzar su entorno en la Otra Vida. La tercera fuente supongo que es un orden superior de seres inteligentes mas conscientes del medio de la Otra Vida que la mayoría de los habitantes. Su propósito parece ser la simulación del medio físico -temporariamente, por lo menos para los que acaban de llegar del mundo físico, después de la muerte. Esto se hace para disminuir el trauma y el shock a los recién llegados introduciendo formas y escenarios familiares en las primeras etapas de conversión.

En esta parte de la Otra Vida, nuestra experiencia estará compuesta por nuestros deseos y miedos mas profundos. El pensamiento es acción, y ya no podemos ocultar nada. El condicionamiento socio-psicológico por el cual aprendimos a reprimir las emociones en el plano físico ya no existe en el espiritual.

Abrirse a la Otra Vida es estar dispuesto a ver lo sagrado en las cosas pequeñas, todo. Es saber que cada decisión que tomamos aca es importante. No llevaremos riqueza material con nosotros, pero volvemos al plano espiritual con nuestras creencias y nuestros hechos pasados.

LA TRANSICIÓN DE LA MUERTE

Lo que sabemos de la experiencia de la muerte procede de muchas fuentes directas. Una de las descripciones mas antiguas de las etapas de la muerte es el Libro tibetano de los muertos. Escrito por ascetas avanzados que afirman haber recordado el pasaje de sus almas entre la muerte y el renacimiento, este libro contiene descripciones del proceso de reencarnación, varios mundos no físicos distintos y la Revisión de la Vida. El libro fue concebido para ayudar a morir mejor y se leía a la persona moribunda una especie de hoja de ruta del viaje que estaba por emprender. También fue escrito para ayudar a los vivos a pensar en forma positiva y no tratar de retener al moribundo con su amor y su preocupación emocional, para que pueda entrar en los planos del Mas Alla con una actitud mental positiva, liberada de las preocupaciones corporales.

VOLVER A CASA

Los recién llegados que desarrollaron un punto de vista espiritual en la Tierra pueden estar atentos y dispuestos a emprender de nuevo ilimitadas actividades de la dimensión espiritual. O, si las personas no están del todo dispuestas a aceptar su existencia espiritual recién adquirida, pueden tomarse todo el tiempo que quieran para descansar y despertar. Aparentemente, las plegarias afectuosas de los que quedan en la Tierra ayudan en nuestra transición de la vida material a la espiritual.

En la Otra Vida, tenemos mucho tiempo para contemplar las ganancias y perdidas de nuestra alma, nuestros errores y nuestros logros, mientras nos aprestamos a planificar la próxima vida. De acuerdo con nuestro nivel de madurez, basado en lo que aprendimos e integramos y en la conciencia que tomamos de nuestro verdadero propósito en la Tierra, podemos atravesar los niveles y trabajar con los Guías y Maestros.

En estos últimos siglos, bajo el paradigma científico dominante, la vida se redujo a lo que sucede exclusivamente en el mundo físico. La muerte es considerada el final de la vida y vista muchas veces como una tragedia cuando se produce. Esta visión materialista del mundo contribuye a hacernos pensar que somos nada mas que un puñado de sustancias químicas con una especie de anhelo espiritual que ayuda a que la vida resulte soportable mientras estamos aquí. Todos los fenómenos espirituales, como las sanaciones espontaneas, la comunicación con personas muertas u otros milagros, que la ciencia ha sido incapaz de explicar son rechazados por considerárselos alucinaciones o imposturas. Aunque le hayan ocurrido en verdad a alguien, se los considera fenómenos demasiado idiosincrasias para estudiarlos y se los deja de lado para pasar a los avances heroicos mas importantes de prolongar la vida y combatir la enfermedad. La mayoría hemos tenido una valiosa percepción respecto de la transición del espíritu cuando abandona el caparazón físico e ingresa en la otra dimensión, la Otra Vida. La Visión Global de nuestra cultura ha mantenido un limite firme entre los mundos visible e invisible. La capitalización del miedo a la muerte resulta lucrativa para muchas industrias.

El vidente Arthur Ford, que transmitía desde la dimensión de la Otra Vida a través de comunicaciones con su amiga en la tierra, la periodista Ruth Montgomery, hizo un comentario interesante respecto de algunas almas especiales que conoció: Los hermanos Kennedy constituyen un ejemplo contundente del poder de la oración. Cuando el Presidente fue asesinado, llovió una ola tan tumultuosa y espontánea de oraciones que en ningún momento este perdió la conciencia. Casi instantáneamente, se sintonizo con lo que estaba pasando y como estas oraciones lo arrastraron hacia adelante y hacia arriba, no tuvo necesidad, ni por un instante, de encontrar lo que los sacerdotes de su Iglesia llamaría purgatorio: un estado de almas que vagan sin rumbo y estan perdidas hasta que algo las despierta al potencial de su nuevo estado de ser.
Ruth Montgomery, A World Beyond

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Experiencias Reales


Experiencias Reales

En esta página, ofrecemos algunos testimonios reales, experiencias de personas que han experimentado vidas pasadas, y que han sido conscientes de otras vidas, algunas a través del estudio de vidas pasadas®

Después de la Muerte

1.- LA ONCEAVA REENCARNACION DEL PANCHEN LAMA

por J.C.Deus

Tras años de plegarias ante la embalsamada figura del Panchen Lama conservada en una urna, con el rostro protegido por una lámina de oro y el cuerpo en postura de loto conservado con infusiones de hierbas para prevenir su descomposición, los deseos de lamas y monjes del budismo tibetano se han hecho realidad con su reencarnación, anunciada oficialmente por el Dalai Lama hace un año, concretamente el 14 de mayo de 1995.

Gedhun Choekyi Nyima, de seis años de edad, hijo de una familia pobre del noroeste tibetano que vive a 20 kilómetros de Lhasa, superó con éxito la prueba de reconocer los objetos personales de su antecesor. Chatral Rimpoche, que dirigía el equipo de búsqueda, obtuvo también una respuesta positiva del Oráculo oficial tibetano, consultado para la ocasión mediante un minucioso proceso conocido como ‘Las Súplicas a las Tres Joyas Infalibles’.

Encarnar en un feto de seis meses

Aunque Gedhun nació sólo tres meses después del fallecimiento del X Panchen Lama, y por tanto había sido concebido seis meses antes, lo que normalmente invalidaría su elección, la explicación oficial de la excepción es que los seres altamente desarrollados como el fallecido pueden escoger el momento de renacer y no tiene por que ser el momento de la concepción.

El secretario privado del Dalai Lama, Tenzin Geshi, ha declarado: ‘El descubrimiento es extremadamente importante, pues aunque el título de Panchen Lama no tiene importancia política, desde el punto de vista religioso es el más próximo a Su Santidad’. Pero el gobierno chino ha montado en cólera por haber sido marginado en un proceso en el que tradicionalmente se había influido considerablemente desde Pekin. No en vano el Panchen Lama es una especie de contrapeso del Dalai Lama y el encargado de encontrar la reencarnación de éste a su muerte.

Al proclamar al niño unilateralmente a mediados de mayo desde la sede del gobierno tibetano en el exilio en Dharamsala como auténtico Panchen Lama o ‘Gran Precioso Maestro, Manifestación de Amitabha Buda, el Buda de la Infinita Luz’, el Dalai Lama sorprendió a los chinos que esperaban anunciar la buena nueva el próximo septiembre para celebrar el treinta aniversario de la creación de su Region Autónoma del Tibet.

La Oficina de Asuntos Religiosos del Consejo de Estado de los ocupantes chinos ha calificado el acto como ‘conspiración política totalmente ilegal’ pues siempre la designación del Panchen Lama había sido sometida a aprobación de los chinos antes de su anuncio público. El Panchen tradicionalmente había sido más bien pro-chino desde su sede de Shigatse, rival de Lhasa. El décimo Panchen fue al comienzo de la invansión china favorable a la misma, pero durante la revolucion cultural criticó los tremendos excesos y la destrucción de cientos de templos, por lo que fue encarcelado durante diez años. Tras cumplir la condena aumentó su criticismo y en una de sus pocas salidas de su sede declaró que las pocas ventajas de la invansión habian supuesto un precio demasiado elevado para los tibetanos.

Fue envenenado su antecesor?

Pues bien, en enero de 1989, a los pocos días de esta declaración, tanto el como sus padres y su maestro sufrieron todos ataques de corazón, falleciendo el Panchen Lama a resultas de ello. Muchos tibetanos sospechan que fueron envenados por los chinos.

Ahora, el niño Gedhun Choekyi Nyima iniciará los estudios intensivos de ‘Geshe’, el doctorado de quince años de filosofia budista tibetana. Segun Tsering Shakya, un historiador tibetano que vive en Londres, ‘el Panchen Lama siempre ha sido una tercera voz entre la de del Dalai y la de los chinos. El Dalai Lama puede haber logrado una victoria en su guerra propagandística con el gobierno chino pero los chinos pueden hacerle pagar cara esta victoria rehusando iniciar negociaciones para encontrar una solución definitiva al conflicto’.

Cuando a principios de 1989 se produjo el fallecimiento del Panchen Lama, la segunda más alta autoridad espiritual tibetana, moría un hombre polémico, colaborador de los ocupantes chinos para unos, simple rehén de los mismos para otros. Era la décima reencarnación de Lobzang Chokyi Gyaltsen, un sabio monje tibetano del siglo XVII. Desde entonces se buscaba a la onceava reencarnación. Los monjes del monasterio de Tashilhunpo en Shigatse desarrollaron un concienzudo proceso de selección que duro seis años. Un complejo ritual que, según un informe de la prensa occidental de la época, ‘a menudo ha producido sospechas de fraude y ejemplos de manipulación entre grupos rivales tibetanos y autoridades chinas’, quienes tradicionalmente -mucho antes de la invansión- han vigilado de cerca el proceso de elección del reencarnado para inclinarle de su lado. El que tardara tanto el hallazgo de su reencarnación se interpretaba por los nacionalistas tibetanos como una condena tácita de las fuerzas celestiales hacia la ocupación del Tíbet y sus actuales autoridades impuestas.

Intervienen los chinos

Pero la historia no iba a quedar así y el contrataque del gobierno chino ha sido tan astuto y taimado como cabia esperar. El gobierno en el exilio del Dalai Lama anuncio al nuevo Panchen Lama reencarnado mientras el ni`no proseguia su vida normal con su familia en el interior del Tibet.

Al conocer la noticia, las autoridades chinas iniciaron una carrera contra reloj para localizar a Gedhun Choekyi Nyima, siguiendo las pistas que inocentemente proporcionaban los comunicados oficiales tibetanos y sirviendose de chantajes y amenazas para conseguir complicidades en el entramado religioso tibetano.

Detectado finalmente su lugar de residencia, desencadenaron una operación sorpresa con aterrizaje de helicópteros en su aldea, que consiguio secuestrarle y transladarle a un lugar desconocido dentro de territorio chino fuertemente custodiado por su policia. Ahora el XI Panchen Lama esta en sus manos y haran lo posible e imposible por no perder su control.

El suen`o tibetano de reunir al Dalai Lama y al Panchen Lama junto al gobierno en el exilio y respaldando al unisono la causa tibetana ha fallado de momento en esta rocambolesca historia. Pero tal como se suceden los acontecimientos cabria esperar nuevos y sorprendentes capítulos en esta saga de reencarnacion, religión y política.

El Dalai Lama contra China: La batalla de los niños reencarnados
Nadie podía pensar que la creencia oriental en la reencarnación fuera a convertirse en asunto político de máxima importancia. Pero el pulso entre el gobierno chino y el gobierno tibetano en el exilio por el control del niño que sería reencarnación del Panchen Lama -segunda autoridad tibetana- se ha convertido en una pieza clave para el futuro del Tíbet, ocupado y anexionado por China a finales de la década de los cincuenta.

El Dalai Lama había proclamado el 14 de mayo de 1995 a Gedhun Choekyi Nyima, de seis años de edad, hijo de una familia pobre del noroeste tibetano que vive a 20 kilómetros de Lhasa, como reencarnación oficial del X Panchen Lama, fallecido en 1989.

Pero el gobierno chino montó en cólera con esta declaración unilateral que pretendía marginarle de un asunto en el que históricamente había tenido autoridad, y no sólo parece haber detenido al niño, su familia y los monjes que le habían seleccionado, sino que nombró su propio Panchen Lama rencarnado, el niño Gyaincain. Era la primera vez en la historia que dos rivales Panchen Lama se disputan ser la auténtica reencarnación de esta la segunda autoridad religiosa tibetana.

Según la revista ‘Reincarnation International’ el Dalai Lama ha hecho público recientemente su optimismo sobre la reanudación de contactos con las autoridades chinas para intentar una salida al problema el Tibet. Habría declarado también que las actuales posiciones beligerantes chinas en lo referente no sólo al Tíbet sino también a Taiwan y Hong Kong, son una fase temporal que no durará demasiado.

Pero también el Dalai Lama mostró su preocupación por la suerte del niño que él y el gobierno tibetano en el exilio habían escogido como reencarnación del Panchen Lama: teme que haya podido ser asesinado pues hace meses que ha desapareció sin dejar huella y nada se sabe de su paradero, a pesar de tranquilizadores declaraciones oficiales chinas no apoyadas con ninguna prueba.

En cuanto al heredero reencarnado elegido por los chinos, parece encontrarse fuertemente vigilado en Pekin en la residencia de un antiguo alto cargo del partido hoy caido en desgracia.

La madre de Osel. María Torres es budista desde los años setenta. Convencida de que su hijo es la reencarnación de un lama, se queja de la rigidez de su educación y de que prácticamente no le ha visto en los últimos tres años.

HACE CINCO años, Osel, el niño lama de las Alpujarras, la reencarnación reconocida del lama Yeshe, le envió una cinta a su madre desde el monasterio de Sera, al norte de la India, centro de estudios en su vida anterior. Osel, único niño entre 2.500 monjes, tenía ocho años. Después de pasar una temporada en Suiza había dado dos veces la vuelta al mundo, recibía visitas de los pueblos de los alrededores, participaba en ceremonias religiosas y distinguía de manera habitual y preclara objetos y personas de su reencarnación pasada. Así y todo, Osel quería que su madre fuera a buscarle. “Máma, ven y sácame de aquí”, grabó.
María Torres, la madre de Osel, que todavía vivía en las Alpujarras, en Granada y que ahora se ha trasladado a Sevilla cogió un avión, llegó al lamasterio, le quitó la túnica a Osel, le puso unos vaqueros, el niño llamaba mucho la atención en el aeropuerto con su túnica naranja, y se lo trajo a España para que visitara a sus seis hermanos. Osel, que no descuidaba durante las vacaciones los estudios de filosofía tibetana, se asombraba muchísimo si veía una pareja besándose (“mamá, mira qué guarrería”), se empeñaba en jugar a las máquinas en el bar, desconocía los helados, se sorprendía con las niñas, estaba encantado con los vídeos y los pepinillos en vinagre y no entendía muy bien que los demás niños del pueblo no le reconocieran también como lama reencarnado. “No es justo que yo tenga que rezar y los otros no”. “Ser lama requiere un esfuerzo muy grande”, le advertía su madre. “Lama y todo, también tienes que hacer de caballito cuando juegues. No está bien que siempre seas tú el que se suba encima de los demás niños. Ellos no son tus asistentes, como en el monasterio”. “Mamá, preguntaban los hermanos, y por qué no soy lama yo también?”.
Hace cinco años, cuando tenía ocho, Osel envió una cinta a su madre desde el monasterio: “Mamá, ven y sácame”

A María, que no dudaba ni duda de la predestinación de Osel, reencarnación del lama Yeshe, su propio guía espiritual en los setenta, futuro líder llamado según todos los indicios a ser puente entre el budismo tradicional y el occidental, le preocupaba que Osel no jugara más que con monjes que además de jugar y mientras jugaban, le reverenciaban. “Su tutor había sido hasta entonces un monje español, Basilio, curiosamente, mi primer marido. Los dos descubrimos a la vez el budismo en Ibiza en los años setenta poco después de separarnos. Después de cuatro años pidió, lógicamente, un descanso. Empezaron a cambiar los asistentes cada vez con más frecuencia y yo notaba que Osel sufría carencias afectivas, que no se relacionaba bien con otros niños. En fin, pensé que unos días en casa le vendrían bien. Su padre, Paco, del que también me había separado, trabajaba entonces en Londres y me propuso que los niños, incluido Osel, le visitaran unos días. A mí me pareció buena idea”.

Su padre, entonces, y aunque ésa es otra historia trabajaba en la construcción de la casa del músico José María Cano, en Londres. Su hermano Nacho había vuelto de un viaje a la India (que le ayudaron a organizar los padres de Osel) muy impresionado después de leer en la autobiografía del Dalai Lama que el juguete favorito de Su Santidad era el mecano. Agradecido, compuso Aidalai. Osel viajó a Londres y no volvió. Su padre lo llevó de vuelta a la India. “Ahí empezó la tensión en nuestras relaciones. Exigí un convenio ante notario. Un acuerdo que garantizara que Osel pasaría conmigo un mes al año. Pedí también que se me informara de sus viajes y que se educara con otros niños. Parecían estar de acuerdo. Su padre se quedó en el monasterio como asistente y eso me tranquilizó. Enviamos a su hermano Kunkien para que le acompañara en el lamasterio. Al menos tendría un niño con quien relacionarse. Todo parecía ir mejor. Pero en el 94 no vino. El verano siguiente lo trajeron para una visita de tres días. Entonces di esquinazo a los asistentes y me lo llevé por ahí tres semanas. Fue muy divertido, pero a la vez le creó muy mala conciencia. Tenía complejo de culpabilidad. Las cosas empeoraron. Desde el monasterio se vivió como un secuestro. Pasé dos años sin verlo y ahora, en el mes de marzo, sólo nos ha visitado durante tres días. En realidad, tres años sin saber apenas nada de él. La relación entre nosotros es cada vez más difícil. Él mismo dice que no quiere venir. Le han convencido de que retrocede en sus estudios y de que soy una mala influencia”.

“LA MÁSCARA”
Juan Manzanera fue el tutor que acompañó a Osel desde los seis hasta los ocho años. El que envió la famosa cinta en la que Osel pedía volver. “Ahora, con la distancia lo veo como la típica pataleta de niño pequeño. No creo que estuviera realmente descontento. Los fines de semana jugaba con otros niños lama reencarnados… Es verdad que durante unos meses tuvo rabietas y preguntaba por su madre… Cosas de niños”.

“Los fines de semana, en el monasterio, Osel jugaba con otros niños lama reencarnados”, dice su segundo tutor
Osel tiene ahora 13 años. Además de Mecano le gustan Michael Jackson y los pantalones vaqueros. Cuando viajó a España, el mes pasado, visitó en Barcelona a Basilio, su primer tutor y el primer marido de su madre. Vieron juntos La máscara en vídeo. Basilio, que se instaló en Barcelona, y se dedica a las traducciones y a las charlas sobre budismo, cree que Osel es un niño afortunado. “Con más opciones que los críos normales. Cuando yo vivía con él en el monasterio era todavía muy pequeño. Comenzaba a memorizar algunas cosas y, sobre todo, jugaba. Después, en Suiza, aprendió a esquiar y le encantaban los dibujos animados. Hasta a la reencarnación de un lama hay que decirle que basta ya de televisión o que tiene que irse a la cama. Acaba de entrar en la adolescencia y ya ha conocido gente de todas las culturas”.

Antes de que Osel cumpliera un año, se descubrió que era la reencarnación del lama Yeshe, difusor del budismo en Occidente, inspirador de la coNstrucción de un centro de retiro y meditación en las Alpujarras que dirigieron María y Paco. “El lama Yeshe era nuestro maestro, un hombre tolerante y nada rígido que hasta visitaba los nigth clubes porque quería conocer tanto el dolor como el placer occidental. Cuando murió, su discípulo, el lama Zopa, viajó buscando su reencarnación en un niño occidental. Llegó a nuestro centro, en Granada y vio a Osel, que gateaba. Entonces reconoció una visión premonitoria que le había llegado en sueños. El lama Yeshe se había reencarnado en mi hijo”.

PRUEBAS
Informado el Dalai Lama, María y Osel viajaron a la India. Osel superó las pruebas. Reconoció el rosario y la campana que le habían pertenecido en su vida anterior y toda la familia se trasladó con él para que comenzara su educación. “Nadie nos conocía. Renovábamos nuestro visado de turistas y todo iba bien. De pronto, viajaron los Reyes de España en una visita oficial y la Reina se interesó por el niño lama español. Suficiente para que las autoridades nos tomaran en cuenta. Nos prometieron un visado especial y cuando todo parecía mejorar, de repente, presiones chinas, según nos dijeron, les obligaban a expulsarnos del país. La familia se separó”.

A Osel, que tiene trece años, le gustan Mecano, Michael Jackson, los vaqueros, los dibujos animados y los pepinillos

Osel vive ahora en una casa, la mejor, de las que se han construido alrededor del Monasterio. “Su concepto del respeto por lo occidental, consiste en que mi hijo tenga cuartos de baño y un jardín. Les resulta imposible entender que la familia, sobre todo la madre, tenga algo que decir una vez que el niño ha ingresado en el monasterio. Supongo que le advierten de que su relación conmigo le perjudica. A mí, en estas circunstancias me resulta muy doloroso verlo. Intento contrarrestar un poco. La última vez que nos visitó, en Sevilla le pregunté: ‘¿qué prefieres la habitación de lama que te he preparado o dormir en las literas con tus hermanos?’. Prefirió las literas, claro”.

María y su tercer marido, François, tienen en Sevilla una agencia de viajes alternativos y 12 niños entre los dos de parejas anteriores. El padre de Osel envía cada mes y por cada uno de sus siete hijos una pensión de 45.000 pesetas, que él cobra de las autoridades religiosas tibetanas como tutor y asistente de Osel. “Es una cuestión de rigidez. Yo estudié en un colegio de monjas y sé lo que pueden las estructuras inmovilistas. No soy una madre histérica o inconsciente. Sabía cuál era el destino de mi hijo, pero hemos llegado a un punto en el que él prefiere no venir y yo, en esas circunstancias prefiero no verlo. Cuando sea mayor puede elegir dejarlo, pero sería un deshonor para el monasterio”.

MANIFESTACIONES
A Osel le esperan otros cinco años como mínimo en el monasterio. Quizá más. Algunos lamas han dedicado 40 a esa fase de la educación. Estudia en una escuela inglesa por correspondencia, en español, y por supuesto, en tibetano. Sólo otros cinco niños occidentales han sido reconocidos como lamas reencarnados. Osel es el más joven. Uno de ellos, canadiense, renunció y ha preferido dedicarse a tocar la guitarra. A Osel, ahora, sólo le queda manifestarse progresivamente. ¿Y si no se manifiesta? “Habrá aprendido mucho, en cualquier caso”, dice su primer tutor. De momento, no hay peligro. María Torres, que escribió un libro en el que contaba “las memorias de la madre de un lama reencarnado”, daba fe hace algunos años de los avances de Osel, en lo que a manifestaciones se refiere. Un viaje a Estados Unidos. Una antigua discípula del lama Yeshe que le pide una prueba. Osel levanta las manos y baila. La discípula recuerda al lama reencarnado a punto de morir haciendo el mismo gesto para animarla y demostrarle que hay que sobrellevar la enfermedad con alegría. Otra prueba. “Uno de los monjes poseía unas gafas de sol que habían pertenecido al lama Yeshe. Las dispuso encima de una mesa con cuatro más, todas muy similares. Llamó a Osel y le preguntó: `¿Puedes traerme tus gafas por favor?’. El niño se acercó a la mesa, escogió las gafas y volvió al monje para darle con ellas un golpe en la cabeza. Todos rieron”.

2.- Otras reencarnaciones tibetanas conflictivas

EL DECIMOSEPTIMO GYALWA KARMAPA

La tradición Kargjupa del budismo tibetano llevaba desde 1981 sin su Karmapa (líder espiritual), tras el fallecimiento en esa fecha de Samye Ling, su XVI reencarnación. Las señales para iniciar la búsqueda del nin`o que seria la XVII reencarnacion no aparecían, y el problema sucesorio se agravaba. Por fin, iniciada ya la década de los noventa, Tai Situpa, su discípulo principal y uno de los cuatro regentes que ejercían el poder de forma transitoria, recordó un amuleto regalado por el fallecido, y hete aqui que en su interior aparecieron, en forma de poema de su puño y letra, las metaforas cripticas que servirian para identificarle. Pero, al iniciar la búsqueda, el encargado de ella, otro de los cuatro regentes, Jamgon Kongtrul, murió en un extraño accidente. Después, otro de los regentes y sobrino del anterior karmapa fallecido, Shamar, se negó a aceptar al seleccionado -un nin`o de ocho años de la provincia tibetana de Kham llamado Ugen Thinley- y recientemente ha presentado su propio candidato, otro nin`o, llamado Tenzin Chentse y ahora oficialmente Thaye Dorje. Por tanto, actualmente, hay dos simultaneas ‘Decimoseptima Encarnación del Gyalwa Karmapa’, un cisma sin precedentes en el linaje Kagju, y un gran escandallo cuyas implicaciones amenazan minar la buena imagen conquistada por los seguidores y simpatizantes del budismo tibetano en Occidente.

por Jose Catalan Deus

El pasado octubre, el maestro Lopon Tseschu Rinpoche vino a España a dirigir una Gran Iniciación al Kalachakra -el ritual de iniciacion mas importante del budismo tibetano- y la ceremonia en este caso estaba dedicada a Thaye Dorje, XVII Gyalwa Karmapa, el segundo de los nin`os que aspiran a ser la verdadera encarnacion del linaje Karma Kagyu. La ceremonia tenia especial importancia ademas porque era el primer Kalachakra en nuestro pais y se adelantaba cincuenta dias al que el mismo Dalai Lama tenia previsto dirigir en Barcelona. Y porque iba acompan`ada del proyecto de construccion en el lugar de celebracion -el Centro Karma Guen cercano a Velez Malaga- de una Stupa del Kalachakra de trece metros de altura presentada como la primera de su especie en Occidente. Con todo ello, los partidarios de Dorje obtenian cierta ventaja sobre los de Thinley, la otra tendencia en lucha que protagoniza el cisma de la orden en todo el mundo.

Ademas, en las ceremonias se preveía realizar la transmisión por primera vez en la historia a dos lamas occidentales, Ole y Hannah Nydall, que se convertirian asi en los primeros hombre y mujer blancos detentadores del linaje y autorizados a transmitirlo. Ole y Hannah son una pareja danesa que en 1969 fueron en luna de miel al Himalaya y se convirtieron en los primeros discipulos occidentales del XVI Kyalwa Karmapa. Desde 1972 extienden la ensen`anza por Occidente y a ellos se debe en buena parte el desarrollo de la misma. Y se han situado claramente de este lado del cisma.

DE UN LADO Y DEL OTRO DEL CISMA

Norma Levine, una de las mas conocidas budistas occidentales, esta decididamente y sin vacilaciones del otro lado. Como una parte -según ella, la mayoría- de las autoridades, monjes y seguidores ‘kagjupas’, esta segura de que el nin`o Ugen Thinley es la autentica décimo séptima reencarnación del Gyalwa Karmapa, tal como fue proclamado a finales de 1993 en una impresionante ceremonia de coronación en la que ella estuvo presente junto a otras cuarenta mil personas.

Segun relata en unas largas declaraciones en la revista ‘Reincarnation International’, conocio hace veinte an`os a Samye Ling, la decimo sexta reencarnación de Su Santidad el Gyalwa Karmapa, cabeza de la Orden Kagyupa, fundada en el siglo XI, y segundo en la jerarquia tibetana despues del Dalai Lama, quien encabeza la otra rama oficial del budismo tibetano, la Orden Gelupka.

En 1981, Samye Ling murió de cáncer en Chicago, y corrieron rumores no confirmados de que signos milagrosos -calor notable en la zona del corazon dos dias después de muerto, entre otras cosas habían acompañado su fallecimiento. Pero los problemas empezaron con la búsqueda de su heredero, que segun la tradicion tibetana seria un nin`o en el que se hubiera producido la decimo septima reencarnacion de tan santo personaje.

El Karmapa no expreso en vida ninguna predicción acerca de su sucesor, pero siguiendo la costumbre escribió un mensaje para ser leído tras su muerte. Dijo que las instrucciones aparecían en el momento adecuado.

Asi que a partir de 1981 el momento había llegado, pero el mensaje no aparecía por ningún lado. Durante ocho an`os sus seguidores lo buscaron sin éxito, tanto en el monasterio Karmapa de Rumtek, en el Sikkim -en el pasado reino independiente, pero desde 1975 el estado de la India numero 22- como en otros muchos centros de la orden por todo el mundo.

Hasta que un día Tai Situpa, su discipulo preferido, recordó que el Karmapa le había regalado un talisman protector diciendole: ‘Un dia sera usado’. Y efectivamente, en su interior estaba el mensaje, la Sagrada Carta de las Predicciones, un poema que daba pistas para localizar su siguiente reencarnación.

Entonces comenzo la busqueda del decimoséptimo Karmapa. Y las tensiones.

El Karmapa Ling dejo cuatro ‘hijos espirituales’ destinados a actuar de regentes a su muerte y dirigir la búsqueda de su nueva encarnación. Uno de ellos, Shamar, al mismo tiempo sobrino, nego autenticidad al mensaje encontrado creando la confusion en las filas de la orden, todo ello segun la version de Norma Levine. Mantenia que Tai Situpa, tambien regente, habia escrito el mismo el mensaje. Pero parece ser que los expertos consultados no corroboraron esta interpretacion sino que ratificaron la autenticidad del mensaje. Asi se pronuncio tambien el Dalai Lama y otros dirigentes religiosos.

DISENSIONES Y ACCIDENTES

El enviado especial al Tibet para dirigir la busqueda, Jamgon Kongtrul, uno de los cuatro regentes, murio en un extran`o accidente de circulacion en una ruta desierta en el que la parte delantera de su coche resulto destruida como por una explosion antes de chocar con un arbol.

A pesar de ello, la busqueda prosiguio y por fin, el 23 de julio de 1992 la secretaria del Dalai Lama anuncio el final feliz de la busqueda y la aprobacion oficial del elegido en estos terminos:

‘Las sen`as personales del 17 Gyalwa Karmapa, indicadas en la Sagrada Carta de Prediccion dejada por el 16 Karmapa, consistentemente confirmadas por la investigacion realizada, y formalmente aprobadas por Su Santidad el Dalai Lama son las siguientes: 1) Nombre del reencarnado: Ugen Thinley, alias Apo Gaga. 2) Fecha de nacimiento: 26 de junio de 1985. 3) Lugar de nacimiento: pueblo, Bakor; distrito, provincia de Lhathok, region de Kham, Tibet ocupado. 4) nombre de los padres: padre, Karma Dondup Tashi; madre, Loga. 5) lugar de residencia, monasterio de Tsurphu, Tibet’.

Pero no fue suficiente para acallar la disidencia. El hecho de que el gobierno chino hubiera mostado una inusual rapidez en reconocer a Ugen Thinley como el 17 Karmapa hizo pensar a algunos que el nin`o podria ser una baza en su juego politico. La controversia siguio creciendo hasta hacer necesaria una nueva ‘notificacion oficial especial’ del gobierno tibetano en el exilio, que reconocia que se habian recibido muchas cartas con posterioridad al reconocimiento expresando preocupacion por todo el proceso. Se explicaba una serie de contactos de los regentes del monasterio de Rumtek con el Dalai Lama para informarle de la marcha del proceso de reconocimiento de la ultima encarnacion del Karnapa.

La notificación decía textualmente: ‘El 7 de junio de 1992, Situ Rinpoche y Gyaltsab Rinpoche mostraron a S.S. una copia de la Sagrada Carta de las Predicciones, una interpretacion de sus indicaciones, un informe preciso de los trabajos de busqueda y otros materiales complementarios para su examen y confirmación antes de la aprobacion final. De acuerdo con el anuncio formal emitido desde Rumtek, la Sagrada Carta y la interpretacion de sus indicaciones fue aprobada por los cuatro regentes en su ultima Reunion del Consejo celebrada en Rumtek el 9 de marzo de 1992. Su Santidad, despues de estudiar los materiales, comunico su aprobacion informal desde Brasil. El 29 de junio de 1992, Situ Rinpoche y Gyaltsab Rinpoche llamaron conjuntamente a Su Santidad a Dharamsala durante la man`ana mientras que Shamar Rinpoche por su cuenta lo hacia en la tarde del mismo dia. Los Rinpoches reportaron a Su Santidad detalles sobre el asunto. El 30 de junio de 1992 Su Santidad despues de considerar diversos aspectos dicto su aprobacion final’.

La prosa cuidadosamente criptica y diplomática del comunicado venia a confirmar las disenciones en el seno del consejo regente. Había desaparecido toda esperanza de que el conflicto se resolviera. Shamar por lo que parece decidió buscar un candidato rival a ser la 17 reencarnación.

EL SEGUNDO ASPIRANTE

Y lo ha encontrado. La revista norteamericana ‘Time’, en un articulo titulado ‘Batalla de los Futuros Budas’, revelo al mundo el nombre del nuevo aspirante al trono espiritual de los Kagjupa, la orden budista tibetana. Se trata de Thaye Dorje (de nombre real anterior Tenzin Chentse), de once an`os de edad, que fue presentado oficialmente en febrero pasado en la capital india Nueva Delhi. Escribiendo desde esta ciudad india, el periodista Jefferson Penberthy confirmaba que Kunzig Shamar Rinpoche, el sobrino del ultimo Karmapa, nunca acepto el descubrimiento de Ugen Thinley como la autentica reencarnacion del lider espiritual, a pesar de que el nin`o Thiley tenia el apoyo del Dalai Lama y otros lideres budistas.

Y daba también su versión, favorable al primer candidato: ‘Hace dos años en los centros militantes europeos de la orden, Shamar comenzó una campan`a contra el reconocimiento de este nin`o, nacido en el seno de una familia nómada. En febrero ultimo, consiguió trasladar a Dorje, su propio candidato, a Nueva Delhi. Shamar dice que el nin`o, al igual que su rival, viene de una familia pobre ‘de origen tibetano’ aunque su lugar de nacimiento no ha sido identificado. Aunque no pone en duda la autenticidad del poema que contiene las predicciones que dieron lugar al descubrimiento de Thaye, Shamar dice sin embargo que existe otra predicción que confirma a su candidato el nin`o Thaye Dorje en un mensaje que el ultimo Karmapa entrego a un eminente lama de otra secta que sera identificado ‘en el momento oportuno’. Sharmar también explica que Thaye Dorje fue escogido por medio de una tradición por la cual los reencarnados se identifican ellos mismos, a pesar de que no es normalmente seguida por los lideres de esta orden monástica tibetana’.

Lo que pueda opinar el mismo Thaye sobre todo ello no se conoce. Penberthy le describe con aspecto de perplejo, perdido y aprehensivo en la audiencia que obtuvo con el en Delhi, añadiendo: ‘El niño no hablo en ningún momento; sus asistentes respondieron todas las cuestiones que le plantee’.

Una sorprendente consecuencia de esta desafortunada lucha por el poder, según Penberthy, es que el Dalai Lama, supremo líder espiritual del gobierno del Tibet en el exilio, ha decidido que nunca mas se vera envuelto en un embrollo como este y no confirmará la validez de ninguna otra reencarnación.

 

 

 

Y EL ABAD DE DREPUNG

En lo que se refiere al último abad del monasterio de Drepung, el mayor del Tibet, el santo Khensur Pema Gyaltsen, que falleció el 3 de julio de 1985 y que al decir de sus seguidores permaneció tres dias y tres noches en posición de loto tras morir a los 76 años, su discípulo directo Choenzey ha esperado años hasta que el maestro le revelara detalles de como encontrar al nin`o en el que había reencarnado. La historia, de tan ‘cinematográfica’ fue reproducida en un documental previo a ‘Little Bhuda’ que quizá sirviera a Bertolucci de inspiración. Segun parece, tres an`os despues del fallecimiento del abad llego una carta de una mujer contando ciertas sen`ales de uno de sus hijos que coincidieron con la consulta al Oraculo Nechung y la opinion del Dalai Lama, siempre de obligada consulta cuando se trata de reencarnaciones de altos dignatarios. En julio de 1990 Choenzey inicio el rescate del nin`o reencarnado entrando ilegalmente en el Tibet y pasando por mil y una peripecias en medio de la difícil situación interna tras las sangrientas revueltas de 1987. Pero finalmente consiguieron sacar al nin`o de Lhasa y que llegara sano y salvo al Nepal. Cuentan y no paran acerca de las reacciones del nin`o que demuestran que es reencarnación del maestro. Ahora lo están educando para que cumpla su tarea de nuevo abad del monasterio Es realmente la reencarnación de Khensur Pema? Choenzey, quien mejor lo conocía, esa completamente seguro de ello. Pero es sabido, desde luego, que en el pasado hubo errores sonados y algunos pretendidos lamas reencarnados terminaron fugándose de los monasterios y fundando una familia como cualquier mortal.

El tema de las reencarnaciones de las autoridades del budismo tibetano puede convertirse en prueba de fuego para su definitiva aceptación e integración en Occidente. Mucha gente las ve con fascinación, queriendo ser convencido, temiendo no serlo. El exilio es una dura prueba para cualquier cultura. El mundo da vueltas vertiginosamente. Y en el centro de la vorágine esta, inmutable, el mandala Kalachacra.

 

 


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LA VIDA ENTRE VIDAS


 ¿QUE ES LA VIDA ENTRE VIDAS?

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Es nuestro hogar natural. Es el lugar donde nos dirigimos después de la muerte.

Aunque muchos preferiríamos permanecer allí en medio de la luz y el amor reinante, la mayoría de nosotros elige nacer para así poder continuar con el viaje del aprendizaje del alma. 

La Vida entre Vidas nos muestra que nuestro espíritu, nuestra esencia, está mas allá de nuestra propia muerte. La misma significa abandonar nuestro envase de carne y hueso para que otra etapa pueda comenzar. Este es un espacio para la reflexión y la restauración del alma.  En él se alcanza la comprensión de las circunstancias acontecidas en la encarnación anterior, el porqué de nuestras elecciones, (padres, caminos elegidos, determinaciones) que contribuyeron a nuestras alegrías y también a nuestros sufrimientos.  Entonces contemplándonos como en realidad fuimos, podremos aprender de nuestra excursión terrenal, progresar y eventualmente planificar la siguiente encarnación acorde con nuestras necesidades.

EL COMIENZO DEL VIAJE

El relato del Viaje y de todas las respuestas a los distintos interrogantes de la Vida entre Vidas provienen de las experiencias de los pacientes que en estado profundo de hipnosis pueden llegar a Recordar lo que habitualmente No es Recordado. El comienzo está dado por la recreación de la escena de la muerte.

 

Luego del primer impacto, que provoca sorpresa y a veces aflicción por vernos a nosotros mismos y a nuestros seres queridos en esa situación, podremos vernos flotar sobre la escena. Es como estar en una película! Toda sensación corporal se volatiliza.
Contemplamos las imágenes hasta que sentimos que nos elevamos y nos alejamos lentamente del lugar.
Generalmente se utilizan distintas técnicas para aliviar y atenuar la carga afectiva que pueden traer estos hechos.

 

La experiencia de muerte varía de persona a persona. Características particulares, desarrollo espiritual y circunstancias en que ésta tiene lugar, influencian en como la muerte es vivida. Por ejemplo si ésta ha sido violenta o brusca y repentina, algunas almas pueden permanecer en el plano terrenal por algún tiempo y no dirigirse al Espacio entre Vidas.
Estos relatos son similares a aquellos de personas que han sufrido accidentes y han sido declaradas clínicamente muertas antes que las maniobras de reanimación de equipos médicos las trajeran nuevamente al plano terrenal.

 

A ésto se refieren distintos autores que hablan sobre el tema. La diferencia que existe entre ambos grupos es que los pacientes en estado profundo de hipnosis no describen la muerte como algo temporal seguido por una “Vuelta a la Vida”, sino que pueden relatar como es la Vida después de la Muerte como algo permanente, transitando a la siguiente etapa del Espacio entre Vidas.

EL CAMINO HACIA LA LUZ

Este proceso se inicia con un sentimiento eufórico de libertad que nos expulsa fuera de nuestro cuerpo, en general por encima de la cabeza. Nos vemos rodeados de luz y nos dejamos llevar flotando, hacia una zona mucho más luminosa aún. Nos sentimos empujados, tironeados y en la medida en que nos dejamos llevar nos vamos alejando cada vez más de nuestro cuerpo.

Luego experimentamos la sensación de ser atrapados por un túnel que en realidad constituye la puerta de entrada al mundo de los espíritus. Algunos lo observan recién después que se elevan y suben muy por encima de la Tierra, mientras que otros lo ven abrirse por encima de sus cuerpos al morir. El túnel es como un pasadizo oscuro que termina en un círculo de luz y en la medida en que lo vamos atravesando, esa luz se ensancha más y más hasta llegar al final.

Durante el transcurso del viaje muchas personas oyen sonidos parecidos a un tintineo musical que en general comienza poco tiempo después del momento de la muerte. Lo cierto es que estas vibraciones musicales provocan una sensación de relajación que tranquiliza nuestro espíritu en el camino hacia la luz.

Cuando salimos finalmente del túnel nos sentimos inundados por un sentimiento de amor, bienestar, compañía y seguridad Podemos contemplar un lugar infinito, sin límites, enorme y colmado de luz. Algunos pueden ver distintos colores, construcciones gigantescas, paisajes o incluso energía pura. Todos estos factores varían con cada persona y a veces de un viaje a otro.

Cerca de la entrada al túnel observamos por lo general, que nos esperan nuestros guías y almas amigas brindándonos su amor.  Entonces podremos sentir que no estamos solos ni aislados después de morir sino que estos seres de energía nos alientan y ayudan haciendo más fácil nuestra entrada a este nuevo mundo.  

EL COMIENZO DE NUESTRO RECORRIDO EN EL MUNDO ESPIRITUAL

Después de nuestra llegada al Espacio entre Vidas, nuestra alma se prepara para ir a un lugar de “Curación”. Allí somos bañados por un flujo de energía líquida, cuyo objetivo es purificar y sanar las marcas que dejaron huella en nuestra alma. Así nos liberamos de todas las ataduras de nuestra última encarnación. Éste es el primer paso de la Rehabilitación de las Almas.

 

La etapa siguiente consiste en la Reorientación de las mismas. Es en este período en que somos asesorados por nuestros guías, analizando y trabajando juntos sobre los distintos acontecimientos acaecidos en nuestra última vida terrenal.
Los consejos que un guía nos da en la etapa de Orientación suponen un gran avance para el proceso de curación de nuestra alma.

De esta forma comenzamos nuestro proceso de auto evaluación donde los errores cometidos en nuestra última encarnación se muestran con toda su crudeza.
Nuestras motivaciones son criticadas pero nunca condenadas, ya que el perdón se extiende a todos en el mundo espiritual. Así comprenderemos que nuestro aprendizaje no tiene fin, y que ya tendremos otras oportunidades para poder avanzar más adelante en nuestro desarrollo.

¿QUE ES LA TRANSICIÓN DE LAS ALMAS?

Una vez pasada la etapa de orientación, somos conducidos a una gran área de Recepción. Ésta es en realidad una gran terminal central desde donde todas las almas parten hacia distintos destinos.  Luego, somos transportados en grandes números en una forma espiritual de transporte de masas Las almas, entonces, parecen millares de luces que se mueven en todas las direcciones. El viaje culmina cuando arribamos finalmente a nuestro sitio de origen. Es en este lugar, donde nos reencontramos con entidades muy queridas y otras que no lo son tanto, pertenecientes a nuestro grupo etario. Todas ellas, conforman grupos grandes o chicos dependiendo del desarrollo espiritual alcanzado.

Esta “agrupación de almas” reunidas según el grado de evolución constituiría el equivalente a concurrir “a clases”, en el nivel, acorde con nuestros conocimientos, en una “gran escuela” que alberga todas las almas.

LA DESIGNACIÓN DEL GRUPO

Contemplando nuestro Recorrido en el Espacio entre Vidas, es sorprendente ver como cada uno tiene un lugar asignado en el mundo espiritual. La ubicación de cada alma en un grupo se realiza según el nivel de desarrollo alcanzado. Luego de la muerte física, nuestra alma viaja a su lugar de origen, que es el espacio asignado para cada Colonia. Una excepción para este caso, sería cuando las almas son muy jóvenes o sufren algún tipo de aislamiento. Cuando arribamos al lugar, nos reunimos con almas amigas que tienen el mismo nivel de desarrollo. El número de almas en cada grupo así como el número de comunidades que ellas conforman es incontable. Los miembros de cada grupo están íntimamente relacionados por toda la eternidad. Están formados por almas que piensan en forma parecida, tienen objetivos comunes para los que trabajan en forma conjunta. Normalmente eligen reencarnar juntos como parientes o amigos durante sus Vidas en la Tierra.


En estas áreas comunales flotamos y realizamos distintas actividades. El aspecto más relevante a desarrollar en este espacio se relaciona con nuestro aprendizaje y la adquisición de distintos conocimientos necesarios para alcanzar un mayor desarrollo espiritual. Las características de estos “lugares de estudio” son muy disímiles. Varían desde un templo griego, pasando por un moderno edificio hasta un simple espacio esférico que nos rodea. Pero la característica común de todos los espacios espirituales es que sus dimensiones son enormes y parecerían no tener límite alguno.

¿COMO SE CLASIFICAN LAS ALMAS SEGÙN SU DESARROLLO EVOLUTIVO?

Las almas pueden clasificarse de acuerdo al nivel espiritual que van desarrollando. Los colores de energía de las almas están influidos por un movimiento vibratorio acorde a la armonía espiritual y grado de sabiduría alcanzada.
Podemos distinguir seis niveles de desarrollo:

 

  • Elemental: donde el tono de color cinético es blanco, brillante y homogéneo.
  • Intermedio Bajo: color blanco marfil con tonalidades amarillas y rojas.
  • Intermedio: color amarillo sin rastros de blanco.
  • Intermedio Alto: amarillo oscuro, dorado con tonalidades azules.
  • Avanzado: azul claro, sin rastros de amarillo que adquiere tonos morados.
  • Muy Avanzado: Morado, azulado oscuro

El aprendizaje y comienzo de nuestra evolución se inicia con la creación del alma y empieza a desarrollarse con nuestra primera vida física. Con cada reencarnación aumenta nuestra comprensión,

A pesar que a veces, en algunas vidas podemos tropezar y elegir el camino equivocado, decidimos retomar, encontrar el camino adecuado y seguir avanzando. De esta forma de encarnación en encarnación, nuestra alma se va desarrollando y avanzando en su nivel espiritual para así, ya no retroceder más. Luego de cada muerte en las distintas encarnaciones, transitamos el camino que nos conduce a un mundo espiritual conocido como el Espacio entre Vidas.

Para ello, nos desprendemos de nuestro antiguo cuerpo flotando por encima de él, dirigiéndonos hacia un túnel que constituye el pasaje entre el mundo terrenal y el espiritual. Así, flotando y dejándonos llevar, recorremos un oscuro trayecto con una sorprendente luz en su final. Al salir del mismo nos vemos invadidos por un profundo sentimiento de paz y amor. Hemos llegado al Espacio entre Vidas. Este constituye uno de los lugares más maravillosos que pueden ser explorados a través de la Terapia de Regresión a Vidas Pasadas.

Cuando arribamos, nos sentimos deslumbrados ante un espacio infinito, sin límites, luminoso y radiante. Algunas personas pueden llegar a observar construcciones gigantescas, hermosos paisajes, campos de flores y cielos brillantes. Otros podrán ver colores intensos o energía pura. Lo cierto es que las descripciones varían con cada persona y con cada encarnación. Después del impacto que éstas imágenes nos provocan, sentimos que la emoción nos invade nuevamente. Seres muy queridos han venido a recibirnos.

Acerca de La Vida entre Vidas

En su primer libro, La vida entre vidas, Newton compila las experiencias de 29 personas a las que indujo a un nivel de superconciencia hipnótica, que hablan acerca de qué se siente al morir, quién nos espera después de la muerte, cuál es la finalidad de la vida, cómo son y qué papel juegan los guías espirituales.

Título del libro: La Vida entre Vidas  Autor: Newton Michael

 

 

 

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La Reencarnación o Renacimiento


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Razones para Creer en el Renacimiento*

Narada Mahathera

  Traducción española por Marco Antonio Montava

  “Recordé mis múltiples vidas anteriores.

Majjhima Nikāya

 ¿Cómo debemos creer en el renacimiento?

 El Buddha es nuestra mayor autoridad sobre el renacimiento. En la misma noche de su iluminación, durante el primer tercio de la noche, el Buddha desarrolló el conocimiento retrospectivo que le permitió reconocer sus vidas pasadas.

“Recordé”, dice el Buddha, “mis múltiples vidas anteriores, es decir, un nacimiento, dos, tres, cuatro, cinco, diez, veinte, treinta, cuarenta, cincuenta, cien, mil, cien mil nacimientos y así sucesivamente”.

Durante el segundo tercio de la noche, el Buddha con el ojo divino, vio a los seres falleciendo en unos planos de existencia y reapareciendo en otros. Él contempló a los “seres inferiores y  superiores, bellos y feos, afortunados y desafortunados, renaciendo según sus acciones anteriores”.[i][1]

Éstas son las primeras declaraciones que hizo el Buddha respecto al tema del renacimiento. Las referencias textuales prueban de forma concluyente que el Buddha no tomó prestada de ninguna fuente preexistente esta rigurosa verdad del renacimiento, pues nos habla desde su experiencia personal – un conocimiento supranormal, desarrollado por él mismo y que puede ser igualmente desarrollado por otros.[ii][2]

En sus primeras palabras de alegría (udāna) tras la Iluminación, el Buddha dice:

“Por innumerables existencias he transmigrado en el samsara buscando sin encontrar el constructor de esta casa. Nacer una y otra vez es sufrimiento.”[iii][3]

En el Dhammacakka Sutta, su primer discurso, el Buddha, comentando la segunda Noble Verdad, declara: “Es este deseo el que produce nuevos renacimientos”. El Buddha concluye su discurso con las siguientes palabras: “Éste es mi último nacimiento. No hay ya más devenir.”[iv][4]

El Majjhima Nikāya cuenta que antes de decidirse a enseñar el Dhamma, cuando el Buddha, movido por la compasión hacia los seres, inspeccionó el mundo con su ojo de un Buddha, contempló seres viviendo con temor a lo que está mal hecho y al otro mundo.[v][5]

El Buddha afirma claramente en varios discursos que hay seres que habiendo tenido mala conducta, tras la muerte, reaparecen en lugares de sufrimiento y seres que habiendo tenido buena conducta, reaparecen tras morir en un buen destino.

Además de las historias muy interesantes del Jātaka, que narra vidas anteriores del Buddha y que son de relevancia moral, el Majjhima Nikāya y el Anguttara Nikâya hacen referencias incidentales a alguna de las vidas anteriores del Buddha.

En el Ghatīkāra Sutta[vi][6] el Buddha cuenta al venerable Ānanda que él nació como Jotipāla, en tiempos del Buddha Kassapa, su inmediato predecesor. El Anāthapindikovāda Sutta[vii][7] narra una visita nocturna de Anāthapindika al Buddha, inmediatamente después de su renacimiento como deva. En el Anguttara Nikāya,[viii][8] el Buddha hace referencia a su anterior nacimiento como Pacetana “el que gira la rueda”. En el Samyutta Nikāya el Buddha cita los nombres de algunos Buddhas que le precedieron.

Una inusual referencia directa sobre los que ya han partido (han muerto) aparece en el Parinibbāna Sutta.[ix][9] Aquí, el Venerable Ānanda deseaba conocer por boca del Buddha el estado futuro de varias personas que habían muerto en una aldea concreta. El Buddha describió pacientemente sus futuros destinos.

Fácilmente se pueden tomar del Tipitaka muchos más ejemplos para mostrar que el Buddha expuso la doctrina del renacimiento tratándola como una auténtica verdad.[x][10]

Siguiendo las instrucciones del Buddha, sus discípulos también desarrollaron este conocimiento retrospectivo y fueron capaces de contemplar un número limitado, aunque amplio, de sus vidas anteriores. El poder y capacidad del Buddha a este respecto era ilimitado.

Ciertos Rishis Indios anteriores al nacimiento del Buddha, también se distinguieron por tales poderes supranormales como la clariaudiencia, clarividencia, telepatía, telestesia y otros muchos.

Si bien la ciencia todavía no tiene conocimiento de estas facultades supranormales, según el Buddhismo, hombres con capacidad de concentración mental muy desarrollada cultivan estos poderes psíquicos y contemplan su pasado, del mismo modo que alguien recordaría hechos pasados de su vida presente. Con su ayuda, independientemente de los cinco sentidos, se convierte en posible la comunicación directa de los pensamientos y la percepción directa de otros mundos.

Algunas personas extraordinarias, especialmente en su infancia, desarrollan espontáneamente, conforme a las leyes de asociación, la memoria de sus vidas pasadas y recuerdan fragmentos de sus vidas anteriores.[xi][11] “Se decía que Pitágoras recordaba claramente que un escudo que había en un templo griego, había sido llevado por él en una encarnación anterior durante el asedio a Troya.”[xii][12] De algún modo u otro estos asombrosos niños pierden posteriormente esa memoria, de forma similar a lo que ocurre con muchos niños prodigios.

Experimentos de algunos reputados psicólogos modernos, fenómenos con fantasmas, comunicación con espíritus, alternativas y múltiples personalidades extrañas también arrojan algo de luz sobre esta cuestión del renacimiento.

Los “Versos de los Theras” (Theragāthā) nos ofrece un interesante relato acerca de un brahmín llamado Vangīsa, “que consiguió gran reputación como maestro gracias a su arte de dar golpecitos sobre los cráneos con las uñas de sus dedos y reconociendo de este modo dónde habían renacido sus anteriores ocupantes (del cuerpo muerto)”.

A veces ciertas personas exhiben diferentes personalidades en el transcurso de sus vidas. El profesor James cita algunos casos notables en su “Principles of Psychology”. (Ver F.W.H. Myers, “Human Personality and its survival of bodily Death”). El Visuddhimagga menciona un interesante incidente referente a un deva entrando en el cuerpo de un hombre común. (Ver “The Path of Purity, I, p.48).

El propio autor ha conocido personas que eran usados como médium por seres invisibles para transmitir sus pensamientos, y otros que estaban realmente poseídos por espíritus malignos. Cuando estaban bajo estado hipnótico, hablaban y hacían cosas de las cuales eran totalmente inconscientes y no podían recordar posteriormente.

Hay personas que pueden relatar experiencias de sus vidas pasadas bajo estado hipnótico, mientras que otras pocas, como Edgar Cayce de América, son capaces no solo de reconocer las vidas anteriores de otras personas, sino también de curar enfermedades.[xiii][13]

El fenómeno de las personalidades secundarias debe ser explicado de estas dos formas, o como remanentes de experiencias personales anteriores o como “posesión por parte de un espíritu invisible”. La primera explicación parece más razonable, pero la otra no puede ser totalmente rechazada.

Cuántas veces nos encontramos con personas que nunca antes hemos visto, pero que percibimos instintivamente que nos resultan familiares. Cuántas veces visitamos lugares y nos sentimos instintivamente sorprendidos porque estamos perfectamente familiarizados con esos parajes. Fueron tales experiencias las que llevaron a Sir Walter Scott a la capacidad sensorial de la metempsicosis. Su biógrafo, Lockhart, cita en su “Life of Scott” (La Vida de Scott) las siguientes notas registradas el 17 de Febrero de 1828 en el diario de Scott :

“No estoy seguro de si vale la pena decir que ayer a la hora de comer, estaba extrañamente inundado por lo que yo llamaría la sensación de preexistencia, una idea desconcertante en la que se tiene la impresión de que nada de lo que ocurrió fue dicho por primera vez, de que se trataron los mismos asuntos y de que las personas habían manifestado las mismas opiniones sobre ellos. La sensación era muy fuerte, algo parecido a los llamados espejismos del desierto y la fiebre de los marinos.”

“Bulwer Lytton describe estas misteriosas experiencias como unos extraños tipos de memoria interna y espiritual que a menudo nos revocan lugares y personas que nunca antes habíamos visto, y que los Platonistas explicarían diciendo que es la conciencia forcejeante y no extinta de una vida anterior.”(H.M. Kitchener, “The Theory of Reincarnation”, p. 7).

Asimismo, el propio autor se ha encontrado con algunas personas que recuerdan fragmentos de sus nacimientos pasados y también a un distinguido doctor en Europa que hipnotiza a los sujetos y les hace describir alguna de sus vidas anteriores.

El comentario al Dhammapada cuenta la historia de un marido y su mujer que, viendo al Buddha, se postraron a sus pies y le saludaron diciendo, “Querido hijo, ¿no es la obligación de los hijos cuidar de su madre y de su padre cuando se han hecho ancianos? ¿Por qué has estado ausente durante tanto tiempo? Ésta es la primera vez que te hemos visto.”

El Buddha atribuyó este súbito arranque de amor paternal al hecho de que ellos habían sido sus padres varias veces durante sus vidas anteriores y añadió:

“Es gracias a asociaciones previas o a los beneficios presentes que el antiguo amor surge de nuevo como lo hace el loto en el agua.”[xiv][14]

 

 

 

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