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La Reencarnación o Renacimiento


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Razones para Creer en el Renacimiento*

Narada Mahathera

  Traducción española por Marco Antonio Montava

  “Recordé mis múltiples vidas anteriores.

Majjhima Nikāya

 ¿Cómo debemos creer en el renacimiento?

 El Buddha es nuestra mayor autoridad sobre el renacimiento. En la misma noche de su iluminación, durante el primer tercio de la noche, el Buddha desarrolló el conocimiento retrospectivo que le permitió reconocer sus vidas pasadas.

“Recordé”, dice el Buddha, “mis múltiples vidas anteriores, es decir, un nacimiento, dos, tres, cuatro, cinco, diez, veinte, treinta, cuarenta, cincuenta, cien, mil, cien mil nacimientos y así sucesivamente”.

Durante el segundo tercio de la noche, el Buddha con el ojo divino, vio a los seres falleciendo en unos planos de existencia y reapareciendo en otros. Él contempló a los “seres inferiores y  superiores, bellos y feos, afortunados y desafortunados, renaciendo según sus acciones anteriores”.[i][1]

Éstas son las primeras declaraciones que hizo el Buddha respecto al tema del renacimiento. Las referencias textuales prueban de forma concluyente que el Buddha no tomó prestada de ninguna fuente preexistente esta rigurosa verdad del renacimiento, pues nos habla desde su experiencia personal – un conocimiento supranormal, desarrollado por él mismo y que puede ser igualmente desarrollado por otros.[ii][2]

En sus primeras palabras de alegría (udāna) tras la Iluminación, el Buddha dice:

“Por innumerables existencias he transmigrado en el samsara buscando sin encontrar el constructor de esta casa. Nacer una y otra vez es sufrimiento.”[iii][3]

En el Dhammacakka Sutta, su primer discurso, el Buddha, comentando la segunda Noble Verdad, declara: “Es este deseo el que produce nuevos renacimientos”. El Buddha concluye su discurso con las siguientes palabras: “Éste es mi último nacimiento. No hay ya más devenir.”[iv][4]

El Majjhima Nikāya cuenta que antes de decidirse a enseñar el Dhamma, cuando el Buddha, movido por la compasión hacia los seres, inspeccionó el mundo con su ojo de un Buddha, contempló seres viviendo con temor a lo que está mal hecho y al otro mundo.[v][5]

El Buddha afirma claramente en varios discursos que hay seres que habiendo tenido mala conducta, tras la muerte, reaparecen en lugares de sufrimiento y seres que habiendo tenido buena conducta, reaparecen tras morir en un buen destino.

Además de las historias muy interesantes del Jātaka, que narra vidas anteriores del Buddha y que son de relevancia moral, el Majjhima Nikāya y el Anguttara Nikâya hacen referencias incidentales a alguna de las vidas anteriores del Buddha.

En el Ghatīkāra Sutta[vi][6] el Buddha cuenta al venerable Ānanda que él nació como Jotipāla, en tiempos del Buddha Kassapa, su inmediato predecesor. El Anāthapindikovāda Sutta[vii][7] narra una visita nocturna de Anāthapindika al Buddha, inmediatamente después de su renacimiento como deva. En el Anguttara Nikāya,[viii][8] el Buddha hace referencia a su anterior nacimiento como Pacetana “el que gira la rueda”. En el Samyutta Nikāya el Buddha cita los nombres de algunos Buddhas que le precedieron.

Una inusual referencia directa sobre los que ya han partido (han muerto) aparece en el Parinibbāna Sutta.[ix][9] Aquí, el Venerable Ānanda deseaba conocer por boca del Buddha el estado futuro de varias personas que habían muerto en una aldea concreta. El Buddha describió pacientemente sus futuros destinos.

Fácilmente se pueden tomar del Tipitaka muchos más ejemplos para mostrar que el Buddha expuso la doctrina del renacimiento tratándola como una auténtica verdad.[x][10]

Siguiendo las instrucciones del Buddha, sus discípulos también desarrollaron este conocimiento retrospectivo y fueron capaces de contemplar un número limitado, aunque amplio, de sus vidas anteriores. El poder y capacidad del Buddha a este respecto era ilimitado.

Ciertos Rishis Indios anteriores al nacimiento del Buddha, también se distinguieron por tales poderes supranormales como la clariaudiencia, clarividencia, telepatía, telestesia y otros muchos.

Si bien la ciencia todavía no tiene conocimiento de estas facultades supranormales, según el Buddhismo, hombres con capacidad de concentración mental muy desarrollada cultivan estos poderes psíquicos y contemplan su pasado, del mismo modo que alguien recordaría hechos pasados de su vida presente. Con su ayuda, independientemente de los cinco sentidos, se convierte en posible la comunicación directa de los pensamientos y la percepción directa de otros mundos.

Algunas personas extraordinarias, especialmente en su infancia, desarrollan espontáneamente, conforme a las leyes de asociación, la memoria de sus vidas pasadas y recuerdan fragmentos de sus vidas anteriores.[xi][11] “Se decía que Pitágoras recordaba claramente que un escudo que había en un templo griego, había sido llevado por él en una encarnación anterior durante el asedio a Troya.”[xii][12] De algún modo u otro estos asombrosos niños pierden posteriormente esa memoria, de forma similar a lo que ocurre con muchos niños prodigios.

Experimentos de algunos reputados psicólogos modernos, fenómenos con fantasmas, comunicación con espíritus, alternativas y múltiples personalidades extrañas también arrojan algo de luz sobre esta cuestión del renacimiento.

Los “Versos de los Theras” (Theragāthā) nos ofrece un interesante relato acerca de un brahmín llamado Vangīsa, “que consiguió gran reputación como maestro gracias a su arte de dar golpecitos sobre los cráneos con las uñas de sus dedos y reconociendo de este modo dónde habían renacido sus anteriores ocupantes (del cuerpo muerto)”.

A veces ciertas personas exhiben diferentes personalidades en el transcurso de sus vidas. El profesor James cita algunos casos notables en su “Principles of Psychology”. (Ver F.W.H. Myers, “Human Personality and its survival of bodily Death”). El Visuddhimagga menciona un interesante incidente referente a un deva entrando en el cuerpo de un hombre común. (Ver “The Path of Purity, I, p.48).

El propio autor ha conocido personas que eran usados como médium por seres invisibles para transmitir sus pensamientos, y otros que estaban realmente poseídos por espíritus malignos. Cuando estaban bajo estado hipnótico, hablaban y hacían cosas de las cuales eran totalmente inconscientes y no podían recordar posteriormente.

Hay personas que pueden relatar experiencias de sus vidas pasadas bajo estado hipnótico, mientras que otras pocas, como Edgar Cayce de América, son capaces no solo de reconocer las vidas anteriores de otras personas, sino también de curar enfermedades.[xiii][13]

El fenómeno de las personalidades secundarias debe ser explicado de estas dos formas, o como remanentes de experiencias personales anteriores o como “posesión por parte de un espíritu invisible”. La primera explicación parece más razonable, pero la otra no puede ser totalmente rechazada.

Cuántas veces nos encontramos con personas que nunca antes hemos visto, pero que percibimos instintivamente que nos resultan familiares. Cuántas veces visitamos lugares y nos sentimos instintivamente sorprendidos porque estamos perfectamente familiarizados con esos parajes. Fueron tales experiencias las que llevaron a Sir Walter Scott a la capacidad sensorial de la metempsicosis. Su biógrafo, Lockhart, cita en su “Life of Scott” (La Vida de Scott) las siguientes notas registradas el 17 de Febrero de 1828 en el diario de Scott :

“No estoy seguro de si vale la pena decir que ayer a la hora de comer, estaba extrañamente inundado por lo que yo llamaría la sensación de preexistencia, una idea desconcertante en la que se tiene la impresión de que nada de lo que ocurrió fue dicho por primera vez, de que se trataron los mismos asuntos y de que las personas habían manifestado las mismas opiniones sobre ellos. La sensación era muy fuerte, algo parecido a los llamados espejismos del desierto y la fiebre de los marinos.”

“Bulwer Lytton describe estas misteriosas experiencias como unos extraños tipos de memoria interna y espiritual que a menudo nos revocan lugares y personas que nunca antes habíamos visto, y que los Platonistas explicarían diciendo que es la conciencia forcejeante y no extinta de una vida anterior.”(H.M. Kitchener, “The Theory of Reincarnation”, p. 7).

Asimismo, el propio autor se ha encontrado con algunas personas que recuerdan fragmentos de sus nacimientos pasados y también a un distinguido doctor en Europa que hipnotiza a los sujetos y les hace describir alguna de sus vidas anteriores.

El comentario al Dhammapada cuenta la historia de un marido y su mujer que, viendo al Buddha, se postraron a sus pies y le saludaron diciendo, “Querido hijo, ¿no es la obligación de los hijos cuidar de su madre y de su padre cuando se han hecho ancianos? ¿Por qué has estado ausente durante tanto tiempo? Ésta es la primera vez que te hemos visto.”

El Buddha atribuyó este súbito arranque de amor paternal al hecho de que ellos habían sido sus padres varias veces durante sus vidas anteriores y añadió:

“Es gracias a asociaciones previas o a los beneficios presentes que el antiguo amor surge de nuevo como lo hace el loto en el agua.”[xiv][14]

 

 

 

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Antes y después de la vida: vida


ANTES Y DESPUÉS DE LA VIDA: LA VIDA

Jorge Carvajal Posadas

 

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Si pudiéramos traducir el sentido de los descubrimientos de las ciencias emergentes en una metáfora cultural correspondiente, tendríamos los mejores argumentos para cambiar nuestra conciencia, y convertirnos en el cambio que el mundo necesita.

Vivimos hoy los efectos del viento huracanado de cambios acelerados que afectan desde la misma geofísica del planeta, hasta la cultura humana, incluyendo todas las expresiones de las relaciones entre la ciencia, la religión, la economía y la política.

En sólo sesenta años, a partir de la postguerra, hemos asistido a transformaciones planetarias que superan todos los cambios sucedidos en centenares de millones de años en la tierra. Para sostener el ritmo de consumo actual del llamado mundo desarrollado necesitaríamos los recursos de cuatro planetas como la tierra.

Podríamos producir alimentos para doce mil millones de seres humanos. Sin embargo de los siete mil millones actuales mil millones no alcanzan a comer el mínimo suficiente para sostener la vida dignamente. Nuestros sistemas de salud está en quiebra, los tratamientos médicos hospitalarios son una de las primeras causas de mortalidad, la economía está en cuidados intensivos, el miedo es endémico, el clima se ha vuelto impredecible. Todos los signos nos revelan que estamos en un vórtice caótico, en un punto crucial que precede a la catástrofe o a la emergencia a una nueva realidad En la cresta de la ola de la evolución, en un punto de bifurcación y de equilibrio inestable, no podremos ya nunca ser jamás lo que hemos sido. Estamos ante el desafío mayor de elegir en presente nuestro camino y, con él, nuestro destino. No se trata tanto de cuántos somos, sino de cómo vivimos, como nos relacionamos con los otros y con nosotros mismos.

¿Habría alguna relación entre los recientes terremotos del Japón, Chile, la catástrofe nuclear de Fukushima? ¿Están relacionados la fusión de los glaciares, las grandes erupciones volcánicas que en el Norte y el Sur han puesto en jaque la aeronavegación, el cambio climático global y la fusión de antiguos separatismos y fronteras artificiosas? ¿Se relaciona todo esto con la emergencia de nuevas culturas, economías y países? ¿con el tsunami que transmuta la geopolítica al sur del mediterráneo? , con las burbujas que revientan la economía americana o espeñola? ¿con la crisis del dólar y el euro y la oscura gestación de nuevas hegemonías que no dudan en sacrificar todo atisbo de derechos humanos?.

¿ O será que simplemente sólo somos naves al garete a merced de corrientes sin sentido?

Si nos miráramos con la visión reduccionista que proyecta una progresiva emergencia de átomos y moléculas que se han ido encontrando al azar, podríamos pensar que no venimos de ninguna parte y no nos dirigimos a ningún lugar. Pero la experiencia cotidiana nos revela que cada cosa en la vida, como la vida misma, está llena de sentido. Miro ahora lo ojos de mis nietas y me parece imposible que hayan llegado hasta nosotros desde ninguna parte y por ningún camino- Adivino en su mirada la aventura de la luz que recrea la vida en el fondo mismo de su campo neuronal. Veo mi pasado y mi futuro fundidos en este segundo de ternura y descubro más allá del pensamiento y la emoción la alquimia sagrada de un presente lleno de sentido. Ni la razón ni la emoción separadas dan razón del sentimiento.. Pero en la fusión de emoción y de razón surge el sentimiento, espacio-tiempo profundo e intenso , como un agujero negro en el que morimos y estamos naciendo, instante a instante, para ser de nuevo.

Es simplemente increíble que alguien juegue a los dados con nosotros en el universo y que ninguno de nosotros tengamos nada que ver con todo esto. Buscando respuestas podríamos jugar al juego antiguo de los verdugos y las víctimas, para decirnos que han sido los otros, que la situación actual nada tiene que ver con nosotros, que hemos estado allí inocentemente, a lo mejor mirándonos el ombligo.

Pero, ¿ si fueran los gobernantes los responsables? Nosotros los hemos elegido ¿Si fueran los banqueros? En sus bancos hemos depositado nuestros ahorros, nuestra confianza, a ellos les pagamos intereses, y de ellos reclamamos los mejores intereses, sin saber que la bonanza posiblemente vendrá de la financiación de la deforestación o el tráfico de armas. A lo mejor nos podamos ahora decir que el caos de deriva de tantas injusticias cometidas por intereses oscuros. Nada más oscuro, anónimo e invisible que nuestra indiferencia, la mayor causa de injusticia y de violencia.

En un mundo interconectado, cuya esencia misma es la relación, no pudiéramos esperar cambios en la economía, sin cambios en las relaciones entre individuos, culturas y países. Pero estos cambios están simultáneamente relacionados con grandes transformaciones en el campo de las ciencias. Lo que creíamos de la materia y la energía, de la vida, del cerebro y las moléculas, se ha ido derrumbando de tal manera, que estamos asistiendo a un nuevo renacimiento.

Partimos de una concepción de la tierra como centro sometido al determinismo de leyes incomprensibles e inmutables, hasta que descubrimos que la tierra no era el centro y humanizamos la vida para que surgiera en el siglo de las luces la fecunda relación de ciencia y arte. Dejamos de ser el ombligo del mundo y, en la humildad de no ser el centro, descubrimos nuestro potencial humano en un renacimiento que nos liberaría de las cadenas de una visión trascendente que niega la inmanencia del ser. Descubrimos que, más allá de la fe, existía también la magia de la razón. Continuamos nuestro periplo descubriendo, en las leyes de la evolución, que no estábamos separados de la gran cadena de la vida y miramos con gratitud las huellas de la luz en la radiactividad y la transparencia mineral y el programa de las semillas floreciendo en propia nuestra humanidad. Y, con todo ello, vislumbramos el ascenso del hombre desde la entropía y la gravedad a la levedad de una consciencia ascendente.

Henos aquí hoy en un vórtice crucial, un cruce de caminos cósmicos que confluyen en la mota del polvo cósmico que es la tierra, para convertirnos en un agujero negro, una singularidad de la que emerge un nuevo mundo.

Estamos en el ojo del huracán. Pero podemos elegir estar en la periferia, en la que los veloces vientos nos impedirán vivir y ver con claridad.. Todo depende de nuestra actitud. ¿Podremos mantener la solidaridad, la cohesión, la unión céntrica más allá de los intereses periféricos para permanecer en ese centro humano donde podemos vivir según una escala de valores que recree la presencia participativa que da fuerza a la vida?

¿ Podemos sostenernos en ese centro de inclusividad, donde con el fuego céntrico del amor cinocndicional derritamos los intereses mezquinos y exclusivistas, para ser simplemente lo que somos: humanos, hermanos, partícipes de esa quintaesencia del alma colectiva, a la que vamos surgiendo sin tener que renunciar a lo sagrado de nuestra individualidad, nuestra unicidad?

¿ Podremos. al fin de cuentas, tenernos en cuenta y ser partícipes de una contabilidad humana en la que todos cuentan, para que entre todos generemos la verdadera economía de la abundancia: la libertad?.

¿Será posible conservar la paz del centro, en medio del cambio vertiginoso de los eventos, y sentir que somos nosotros mismos los que emergemos a un nuevo nivel de la conciencia.?

Somos únicos, si, pero no podemos ser humanos si no consagramos nuestra unicidad irrepetible al concierto de la humanidad. Que cada uno de la nota. Que cada uno sea, como decía Gandhi, el cambio que quiere para el mundo. Que cada uno se rebele contra toda forma de dependencia, para alcanzar en la interdependencia responsable la genuina expresión de una libertad con responsabilidad, esencia creadora de la nueva tierra.

Si pudiéramos traducir el sentido de los descubrimientos de las ciencias emergentes en una metáfora cultural correspondiente, tendríamos los mejores argumentos para cambiar nuestra conciencia. En los últimos 20 años la neurociencia y la epigenética han barrido todos nuestros viejos conceptos del ser humano que somos. La física nos habla de múltiples universos, de la plenitud del vacío, de la no localidad, de la superposición de estados y el profundo misterio del observador que, no sólo cambia lo observado, sino que también lo puede recrear. La biología nos conduce al poema de la autopoiesis , una vida que se auto-recrea, desde patrones de información y de conciencia que dirigen cascadas ordenadas de moléculas, participando en un concierto de cooperatividad.

Nos inventamos la vida, el cerebro mimetiza el mundo externo y lo reconstruye adentro: el mundo que vemos se refleja y se inventa al interior. Es ese mundo que proyectamos en nuestro modo de consumir, de ser, de vivir. Lo que sentimos de los otros es lo que en el fondo sentimos de nosotros. La emoción y el pensamiento integrados producen el mundo del sentir, la fuerza más poderosa para transformar nuestro modo de vivir. Ser en el mundo es un asunto de sentimientos.

¿Cómo nos sentimos? ¿Qué sentimos acerca del otro y de nosotros? ¿Nos sentimos queridos? ¿Amamos de verdad? ¿ Podemos sentir el árbol, la mirada, el hambre, la necesidad? Cuando de veras sentimos, somos, nos removemos por dentro, y así, conmovidos, renacemos a un mundo que ahora es también interior. El universo, todos los universos interpenetrados como un multiverso, se convierten en la singularidad del presente en uno mismo. El lugar donde al ser únicos damos nuestra nota, para que la sinfonía del cosmos resuene al interior. Si, más allá del conocer, sintiéramos en vivo hoy que el cerebro se reconstruye a si mismo, que la vida es un invento de la vida que se va renovando permanentemente, y que además del cuerpo y las moléculas vivimos en nuestra cultura, ya seríamos el cambio que el mundo necesita hoy.

Emergemos de la materia, si, pero al mismo tiempo la fuerza del espíritu desciende y su interacción es esta corriente de conciencia que somos. Estamos naciendo en cada momento. En cada instante morimos. Entre el nacimiento y la muerte como dos orillas, la gran corriente de la vida. No tendríamos porqué temer la muerte . No tendríamos porqué temer el renacer. Morir y renacer son las dos riberas de la vida. Y la vida es la corriente que nos conecta a la creación.

Antes y después de la vida, ni más ni menos que la vida.

Articulo difundido por

Ciudad Virtual de la Gran Hermandad Blanca – http://hermandadblanca.org/

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Tu Alma Gemela Existe


Tu Alma Gemela Existe

LA CONVICCIÓN EN TU CORAZON DE QUE TU ALMA GEMELA EXISTE

 

ALMAS GEMELAS9

Una vez situado en el sendero iniciático la persona inicia un nuevo camino… se prepara para el encuentro de eso que añora su alma.

Puede que encuentre un espíritu afín y su vida sentimental se dé en plenitud. Sin embargo, existen muchas personas que saben que su alma gemela existe, está en alguna parte.

Saben que tienen una misión que realizar y que no pueden llevarla a cabo si no es que encuentren a su otra mitad.

Para estas personas es para las que llega esta información.

Primero: hay que saber que no es fácil encontrar a tu alma gemela, ya que aunque no lo recordemos, si estamos en misión de expandir luz, amor y elevar la vibración de este planeta, nuestro ser decide dividirse precisamente para realizar mejor el trabajo, la siembra, la misión, y lo más probable es que una de las dos partes haya quedado anclada en esferas superiores para servir siempre de “antena” y canal al otro que sí está en los planos materiales, para así suministrarle permanentemente de toda la fuerza, energía y entusiasmo que va a necesitar para cumplir su misión.

Esto tiene su lógica espiritual: nadie mejor que tu propio ser para seguir sosteniéndote permanentemente en tu misión espiritual. Al fin y al cabo, este mundo tan solo es una apariencia en el sentido de que el tiempo lineal solo existe en esta realidad, y entendido así, podemos llegar a sentir que el tiempo es solo una ilusión, una quimera, y que en realidad nunca nos hemos separado de nuestra alma gemela, seguimos unidos, nuestro ser está completo.

 

 

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Después de nuestra muerte


Después de nuestra muerte

 

¿Qué pasa después de nuestra muerte?, en este extracto del libro de Neale Donald Walsch, “En Casa con Dios – Una vida que nunca termina” de Editorial Kier, podremos saber algo más…

Después de nuestra muerte

 

Esta es la Pregunta Eterna:
¿Qué pasa después de nuestra muerte?
Pero tengo que preguntarla, directamente, y espero que me des una respuesta directa.

Te la daré. Por supuesto que te la daré. Pero no va a ser una respuesta corta. No va a ser: “Bueno, te vas al cielo o te vas al infierno, dependiendo del tipo de vida que hayas tenido”.

No puedo darte ninguna respuesta de una frase a una pregunta como ésta.

No, eso se lo tendrás que dejar a la Iglesia.

Sin comentarios.

Entonces… ¿Tu respuesta?

Déjame empezar diciendo que hay una cosa que será la misma para todo el mundo, y es que tu muerte la experimentarás en lo que podría llamarse etapas o fases, y la primera etapa es la misma para todo el mundo.

En la etapa uno, en el momento de tu muerte, experimentarás instantáneamente que la vida sigue. Esto será lo mismo para todos. Podría haber un corto período de desorientación, hasta que llegases a darte cuenta de que no estás con tu cuerpo, sino que, en vez de eso, ahora estás separado de él.

Pronto llegarás a entender que, aunque hayas “muerto”, no has terminado tu vida. Es en este momento cuando comprenderás y experimentarás plenamente, quizás por vez primera, que no eres tu cuerpo; que un cuerpo es algo que puedes tener, pero no algo que eres. Inmediatamente te moverás a la etapa dos de tu muerte. Y ahí es donde los caminos individuales divergen.

¿De qué forma?

Si el sistema de creencias que adoptaste antes de tu muerte incluye la certeza de que la vida continúa, una vez que captes que te has “muerto”, sabrás inmediatamente qué está pasando, y lo entenderás. Tu segunda fase será entonces la experiencia de cualquier cosa que creas que pasa después de la muerte. Esto será instantáneo.

Si crees en la reencarnación, por ejemplo, puedes experimentar momentos de vidas anteriores de las que no tienes una memoria consciente anterior.

Si crees que te encontrarás envuelto en el abrazo de un Dios que te ama incondicionalmente, ésa será tu experiencia.

Si crees en un  Día del Juicio Final, seguido del paraíso o de la condena para toda la eternidad…

…sí, dime, ¿Qué pasa entonces?

Exactamente lo que esperas. Tan pronto atravieses la etapa uno de la muerte y te des cuenta de que ya no vives con un cuerpo, pasarás a la etapa dos y te experimentarás a ti mismo siendo juzgado, justo exactamente como te imaginaste que sería.

Si te moriste pensando que te merecías el cielo, inmediatamente, experimentarás eso, y si piensas que te mereces el infierno, inmediatamente experimentarás eso.

El cielo será exactamente como te imaginaste que sería, y lo mismo el infierno. Si no tienes ninguna idea sobre los detalles de cualquiera de los dos, te los inventarás en el momento. Entonces, estos lugares serán creados para ti de esa forma, instantáneamente.

Puedes permanecer en esas experiencias todo el tiempo que quieras.

Bueno, entonces, ¡puedo encontrarme en el infierno!

Tengamos esto claro: El infierno no existe. Simplemente no hay tal sitio. Por lo tanto, no hay un sitio tal al que puedas ir.

Ahora…¿puedes crear un “infierno” personal para ti si eliges hacerlo o si crees que es lo que te “mereces”? Sí. Así que puedes mandarte a ti mismo al “infierno”, y ese “infierno” resultará ser exactamente como te lo imaginas o sientes que deba ser; pero no te quedarás ahí un momento más de lo que decidas estar.

¿Quién podría quedarse ahí ni un segundo?

Te sorprenderías. Muchos viven con un sistema de creencias que dice que son pecadores y deben ser castigados por sus “ofensas”, así que estarán en realidad en su ilusión del “infierno”, pensando que esto es lo que se merecen, que esto es lo que les “corresponden”, que esto es lo que tienen que hacer.

No importa, sin embargo, porque no sufrirán en absoluto. Simplemente se observarán a sí mismos a cierta distancia y verán lo que está pasando: algo así como ver un vídeo educativo.

Pero, si no hay sufrimiento ¿Qué está pasando?

Sufrimiento, pero no habrá nada.

¿Perdón?

Lo que está pasando es que parecerá que están sufriendo, pero la parte de ellos que está mirando esto no sentirá nada. Ni siquiera tristeza. Simplemente estará observando.

Usando otra analogía, sería un poco como ver a tu niña “haciendo una escenita” en la cocina. Parece que la niña está sufriendo, agarrándose la cabeza con las manos o apretándose el estómago, con la esperanza de que mami la deje quedarse en casa y no ir al colegio. Pero mami sabe perfectamente que en realidad no está pasando nada. No le duele nada.

No es una analogía exacta. Pero se aproxima lo suficiente para ilustrar esta sensación.

Entonces estos observadores estarían mirándose a sí mismos en este “infierno” autocreado, pero sabrían que no es verdadero. Y cuando hayan aprendido lo que sientan que necesiten aprender (es decir, cuando se hayan recordado a sí mismos lo que habían olvidado), se “liberarán” y seguirán a la tercera etapa de la muerte.

Fuente original: Extracto del libro de Neale Donald Walsch, “En Casa con Dios – Una vida que nunca termina”, Editorial Kier

 

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Luego de Partir


Luego de Partir

LUEGO DE PARTIR

 

 

Muchos se preguntan qué actividad harán luego de partir en el lugar al cual vayan… he aquí una respuesta:

Fuente original: Extracto del libro de Neale Donald Walsch, “En Casa con Dios – Una vida que nunca termina”, Editorial Kier

¿Tengo que “trabajar” en el cielo?

No te preocupes. Será como jugar. Estarás jugando en los Jardines de Dios. Verdaderamente será el “cielo”.

Uso la palabra trabajo en el sentido de “cumplir con lo que empezaste a hacer”

¿Y qué es eso que “empezaré a hacer” en el cielo?

Cuando lleguemos a nuestras exploraciones del reino espiritual, veremos eso. No obstante, sabe esto ahora: no te irás de mi presencia hasta que yo haya hecho –y tú hayas respondido- la Pregunta Santa.

¿La Pregunta Santa?

Sí. Pero me gustaría hablarte de esto más adelante. Esto puede que sea la parte más importante de nuestra conversación, y quiero preparar un poco más el terreno.

De acuerdo… pero ya son dos las cosas de las que has dicho que son muy importantes y que has dejado para más adelante. Anteriormente dijiste que tenías una respuesta a una pregunta mía que realmente podría conmocionarme. Dijiste que “había mucho trabajo preliminar que hacer antes”. Ahora me estás diciendo que me vas a revelar qué es la “Pregunta Santa”, pero sólo después de “preparar un poco más el terreno”. Así que me tienes realmente intrigado aquí.

Bueno, la muerte es algo que te intriga. Te intriga y es emocionante y es totalmente maravillosa.

Entonces, si Dios estaba ahí para recibir a mi madre, dime, ¿Qué aspecto tenía Dios? O sea, cuando me encuentre contigo, ¿Podré reconocerte? ¿Qué aspecto quieres que tenga? ¿Vas a tener el aspecto que yo quiero que tengas?

Sí. Como en todas las cosas, tendrás cualquier cosa que elijas. Sí, sí y, una vez más sí.Si eliges que me parezca a Moisés, me pareceré a Moisés. Si esperas que me parezca a Jesús, me pareceré a Jesús. Si deseas que me parezca a Mahoma, me pareceré a Mahoma. Adoptaré cualquier forma que esperes o que te haga sentirte cómodo en mi Presencia.

¿Qué pasa si no tengo la menor idea de cómo es Dios? En ese caso seré un sentimiento. Será el sentimiento más maravilloso que hayas tenido nunca. Se sentirá como sí estuvieras inmerso en un baño de luz cálida, como si estuvieras siendo abrazado por el amor. O puede que te sientas como si estuvieras envuelto en un capullo, o suspendido en un radiante receptáculo ingrávido de aceptación absoluta e incondicional.

Experimentarás este mismo sentimiento en el caso de que apareciera ante ti en alguna forma física. Al final esa forma se disolverá en un sentimiento, y nunca más tendrás la necesidad de verme en ningún tipo de forma o manera en particular. No obstante, recuerda ahora lo que he dicho. Es imposible morir sin Dios, pero no es imposible pensar que lo estás haciendo. Puedes pensar lo que quieras en la etapa dos de la muerte.

Así que la energía de mi Esencia Pura puede rodearte y tú puedes elegir rechazarla, reducir la experiencia, creer que es una alucinación o descartarla por completo.

Yo nunca haría eso. ¿Por qué  iba a hacer eso? Lo has hecho muchas veces durante tu vida. ¿Qué te hace pensar que no podrías hacerlo después de tu muerte? Porque no sería tan tonto. Cuando esté muerto, es de esperar que no sea tan tonto.

Además, cuando esté muerto, tú harás que sea muy claro para mí que tú eres Dios, y que soy amado, y que esta experiencia que estoy teniendo eres Tú, dándome la bienvenida a Casa. Escúchame. La muerte es un momento de creación.

Hay un ajuste de energía en el momento de lo que tú llamas muerte que sintoniza con precisión la energía con la que entras en ese momento,produciendo un efecto duplicativo en el mundo no físico en el que acabas de entrar, para que puedas continuar teniendo la experiencia que has estado creando, incluso durante tu transición a otro reino. (El mismo proceso ocurre al nacer, sólo que al revés.

Cuando naces, la energía que has traído contigo del reino espiritual se transforma en materia por este proceso de sintonización de energía, produciendo un efecto duplicativo en el mundo físico en el que acabas de entrar). Recuerda lo que dije antes: la muerte es un umbral, y la energía con la que atraviesas ese umbral determina qué hay al otro lado. Ahora, puedes re-crear algo nuevo en cualquier momento que elijas (igual que en la vida), pero encontrarás ahí, inicialmente, lo queesperas encontrar ahí.

Si no crees en Dios, y entras en la muerte no creyendo en Dios, Dios estará ahí y tú experimentarás a Dios, no más de lo que lo experimentaste durante tu vida. Tienes que saber que Dios está presente para experimentar que Dios está presente. Si miras una flor y sabes que Dios está ahí, verás a Dios ahí. Si no, no verás nada más que una flor. Puede que incluso veas una mala hierba.

Si miras a alguien a los ojos y sabes que Dios está ahí, verás a Dios ahí. Si no, no verás nada más que un ser humano. Puede que incluso veas un villano. Si te miras a los ojos en un espejo y sabes que Dios está ahí, verás a Dios ahí. Si no, no verás nada más que una persona tratando de descifrar quién está ahí. Puede que incluso veas a una persona que no tiene la respuesta a esa pregunta.

¿Quieres decir que Dios no me rescatara de mi propio “no-saber”? Dios te está “rescatando” cada día de tu propio no-saber. ¿Sabes esto? Supongo que sí. ¿Sí? Bueno, a veces.

Es lo mismo inmediatamente después de la muerte. A veces la gente lo sabe, y a veces no. Y, según sea aquello en lo que crees, así se hará en ti. ¡Menudo mensaje, hombre! Ciertamente esperaba más que esto. Esperaba que me dijeras que la presencia de Dios en el Más Allá haría “borrón y cuenta nueva”, anulando cualquier creencia en contrario y colmando el momento de una Gloria Absoluta.

Dios colmará el momento de una Gloria Absoluta, porque no hay nada más glorioso que el Acto de la Pura Creación y Dios te permitirá crear en el momento de tu muerte cualquier experiencia que desees. Esto es lo que pasa en la etapa dos de la muerte. En la etapa tres llegarás a conocer una Verdad más profunda sobre ti mismo: y entonces recordarás otra vez cómo crearla. Porque eres parte del Dios del que estás hablando aquí. Incluso aunque continúes imaginándote que no lo eres, todavía puedes crear cualquier experiencia que desees.

Y por eso ahora entiendes esto: tu primera experiencia después de la muerte es algo que estás creando aquí y ahora, y que continuarás creando entonces y allá, con tu pensamiento sobre ella y con tu esperanza.

 

Autor: Neale Donald Walsch Fuente original: Extracto del libro de Neale Donald Walsch, “En Casa con Dios – Una vida que nunca termina”, Editorial Kier

 

 

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