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MORIR CONSCIENTE


MORIR CONSCIENTE

Un artículo muy interesante sobre la importancia de morir consciente

Morir Consciente

En realidad la muerte y el nacimiento no son dos sucesos: son dos lados de un mismo fenómeno, como las dos caras de una moneda. Si un hombre tiene en la mano una cara de una moneda, también tendrá automáticamente la otra.

La muerte y el nacimiento son dos caras de un mismo fenómeno. Si la muerte se produce en un estado consciente, la muerte tiene lugar inevitablemente en un estado consciente. Si la muerte se produce en un estado inconsciente, el nacimiento se produce también en estado de inconsciencia. Si la persona muere plenamente consciente en el momento de su muerte, también estará llena de conciencia en el momento de su nacimiento siguiente.

No podemos hacer nada directamente en relación con el nacimiento: todo lo que podamos hacer estará relacionado únicamente con la muerte. No podemos hacer nada después de la muerte: todo lo que podamos hacer debemos hacerlo antes de la muerte. La persona que muera en estado inconsciente no podrá hacer nada hasta que vuelva a nacer. No hay remedio: seguirá inconsciente. Así pues, si vosotros habéis muerto en estado inconsciente, tendréis que nacer de nuevo en estado inconsciente. Lo que haya que hacer tendrá que hacerse antes de la muerte, pues disponemos de muchas oportunidades antes de la muerte: la oportunidad de toda una vida. Aunque este estado inconsciente es bueno para vosotros, en cierto modo, si todavía no estáis preparados para nacer en estado consciente.

Tendréis que empezar por hacer experimentos con desgracias de tipo menor. Os las encontraréis todos los días de la vida; están presentes todos los días. No sólo las desgracias: tendréis que incluir también la felicidad en el experimento, porque es más difícil ser conscientes en la felicidad que en la desgracia. Tendréis que experimentar el modo de manteneros conscientes tanto en la desgracia como en la felicidad.

Pero en el mundo ya aparecen bastantes desgracias sin que las provoquemos: no hace falta que provoquemos ninguna más. Ya disponemos de muchas desgracias: debemos empezar a experimentar con ellas. Las desgracias aparecen sin ser provocadas, en todo caso. Si podemos mantener la conciencia de que “soy independiente de mi dolor” durante la desgracia que viene sin ser provocada, entonces el sufrimiento se convierte en una disciplina espiritual.

Tendremos que seguir practicando esta disciplina aun con la felicidad que se ha presentado por sí misma. Con el sufrimiento, es posible que consigamos engañarnos a nosotros mismos, porque nos gustaría creer que “yo no soy el dolor”.

En realidad, nada es más difícil que sentir que somos independientes de nuestra felicidad. En la práctica, al hombre le gusta sumergirse por completo en la felicidad y olvidarse que es independiente de ella. La felicidad nos inunda; la desgracia nos desconecta y nos separa del yo. Llegamos a creer, de algún modo, que nuestra identificación con el sufrimiento se debe únicamente a que no nos queda ninguna otra elección, pero damos la bienvenida a la felicidad con todo nuestro ser.

Sed conscientes en el dolor que os llegue; sed conscientes en la realidad que os llegue; y, de vez en cuando, a modo de experimento, sed conscientes también en el dolor provocado, porque en él las cosas son un poco diferentes. Nunca podemos identificarnos plenamente con nada que nos provoquemos voluntariamente. El conocimiento mismo de que es algo provocado genera un distanciamiento.

Estad atentos, tanto en el sufrimiento como en la felicidad; más tarde, algún día, provocaos alguna desgracia y ved cuanto podéis distanciar de ella vuestra conciencia.

La naturaleza sabe que si el hombre es capaz de permanecer consciente en el dolor, también puede mantenerse consciente en la muerte. Nadie es capaz de mantenerse consciente en la muerte sin preparación, sin haber vivido una experiencia previa de ese tipo.

Cuando una persona se prepara plenamente, la muerte se convierte en una experiencia maravillosa. No existe otro fenómeno tan valioso como éste, pues lo que se revela en el momento de la muerte no se puede conocer de ninguna otra manera. Entonces, la muerte parece una amiga, pues sólo cuando acontece la muerte, y no antes, podemos conocer que somos un organismo vivo.

Recordadlo: cuanto más oscura es la noche, más brillan las estrellas. Cuando las nubes son oscuras, el rayo destaca sobre ellas como un hilo de plata. Del mismo modo, el centro mismo de la vida se manifiesta con toda su gloria cuando la muerte en su plenitud nos rodea por todas partes, y no antes. La muerte nos rodea como la oscuridad, y dentro de ella, el centro mismo de la vida, el alma, brilla con su esplendor pleno; la oscuridad que lo rodea lo hace luminoso. Pero en ese momento nos quedamos inconscientes. En el momento mismo de la muerte, que podía ser de otro modo el momento en que conociésemos nuestro ser, nos quedamos inconscientes. Por eso, tendremos que prepararnos para elevar nuestra conciencia. La meditación es esa preparación.

Recordadlo: esto sólo se puede hacer con respecto a la muerte; nada puede hacerse con respecto al nacimiento. Pero cualquier cosa que hagamos con respecto a la muerte afectará también, en consecuencia, a nuestro nacimiento. Nacemos en el mismo estado en que morimos.

La vida está aquí; todavía no ha llegado la muerte, de momento. Ha de llegar con seguridad: nada es más seguro que la muerte. Podemos dudar de otras cosas, pero no cabe duda alguna con respecto a la muerte. Algunas personas dudan de Dios; otras dudan del alma, pero jamás habréis conocido a nadie que dude de la muerte. Es inevitable; ha de venir con toda seguridad; ya está en camino. Se aproxima más y más a cada instante. Podemos aprovechar los momentos que nos quedan antes de la muerte para despertar. La meditación es una técnica que conduce a ese fin.

PUBLICADO POR MARCO HERRERA B. EN 14:56

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Sobre la Vida y la Muerte


 Sobre la Vida y la Muerte

Vuelvo a compartir esta nota sobre la Vida y la Muerte, escrita hace unos meses, pero siempre vigente, y porque en estos días recuerdo mucho este tema.

 Sobre la Vida y la Muerte

 

Ante la partida de un ser querido, aún cuando este no sea un familiar directo, o un afecto cercano, inclusive si es alguien a quien admiramos mucho y no conocemos personalmente, lo primero que sentimos es dolor.Dependiendo de la cercanía del vínculo y el afecto que le tenemos, ese dolor puede sentirse de tal forma que hasta parecería un dolor físico… una herida abierta que sólo el tiempo puede cicatrizar.

Por este momento llegada una cierta edad como la que tengo, puedo decir casi con certeza,  que ya me ha pasado más de una vez. Y quienes han pasado por ello pueden sentir perfectamente lo que estoy diciendo , quienes no, pueden llegar a tener una mayor o menor empatía, pero todos, ante la muerte, tienen respeto, y otros, miedo, a veces, es un miedo paralizante porque se trata de algo evidentemente desconocido y de lo que es preferible no hablar o conocer demasiado, no vaya a ser que me toque muy de cerca.

Para quienes transitamos un camino de búsqueda espiritual, de tantos años, y habiendo profundizado e investigado sobre el tema, hay una mirada más esperanzadora sobre el tema, pero esto no hace inevitable de todos modos, que, cuando alguien cercano o querido parte, sintamos ese humano dolor, esa tristeza desgarradora por su partida de este plano pues no podremos tenerlo más físicamente, cercano, visible, presente, para abrazar, besar, hablar.

Sin embargo, esa visión de la que hablaba antes, nos muestra que hay otras realidades, otros planos a los cuales es difícil acceder cuando estamos totalmente obnubilados por la desesperación, la tristeza, el dolor, pero que luego, con el tiempo, nos hacen conocer inclusive, si estamos abiertos, aquellos que se fueron, mostrándonos  que desde allí todo lo ven y todo es mejor, más liviano, más etéreo, más luminoso y menos denso que aquí, en donde aún permanecemos y desde donde sufrimos esas partidas.

Muchos de quienes estamos en este camino hemos encontrado a seres amados en esas dimensiones superiores, de una u otra manera, sin buscarlos, sin molestarlos, simplemente por estar receptivos, abiertos en espíritu a otras realidades, que sí están y si son tangibles y visibles a nuestros ojos.

Desde ese lugar, Ellos, quienes han partido, nos hablan, nos escuchan, nos iluminan, nos ayudan, y podemos estar en contacto también, sólo hay que abrir ese corazón, y no culpar a Dios, no culpar al destino, no culpar a la vida, no despotricar o blasfemar pues todo tiene un porqué, todo tiene una explicación, todo tiene una razón.

Si bien hay partidas que pueden parecer totalmente injustas a simple vista, si ahondamos en cada una de las razones, comprenderemos que hay un tiempo de vivir, y un tiempo de partir, y que, quien se fue, no podía haberse ido ni antes ni después, y que si hubiera ocurrido de otra manera no hubiera sido mejor para su vida, ni la de quienes lo rodeaban.

Hay designios de Dios, que no son comprendidos por nosotros, y que solo lo sabe el alma, nuestra propia alma, en su máxima sabiduría, esa que antes de encarnar en esta dimensión, en este plano terrenal, ha elegido las experiencias por las cuales pasar, “atravesar” como suelo decir siempre, para aprender, para evolucionar, para avanzar… porque la vida, esta vida, es un camino, es un paso, es un túnel hacia la Luz, hacia nuestro verdadero hogar, es un lugar en el cual realizamos experiencias en un cuerpo físico y luego dejamos ese cuerpo como si fuera un vestido que no usaremos más, y que duró lo que tenía que durar, ni más ni menos, para dar paso a la libertad, como cuando nuestro cuerpo está libre de ropajes y se ve tal como es, así se ve el alma fuera de esta envoltura terrenal,.. libre totalmente, invencible, ágil, fuera de algo que la aprisionaba… más aún cuando había enfermedad, sufrimiento, tristeza, dificultades que parecían infranqueables, o bien.. simplemente, porque ya era el momento de dejar ese “contenedor”  y volver a ser un alma libre.

Ha sido y sigue siendo durísimo para mí, desde mi lugar, decir a quienes están cerca de alguien que sabe que partirá, cuál es la verdad, porque generalmente esa alma lo sabe, y suelen pedir ayuda para partir, una mano a la cual aferrarse en medio de ese dolor que significa dejar seres queridos, dejar lo conocido y volar hacia un lugar que en apariencia no conocen, aunque luego se dan cuenta que ese lugar fue siempre conocido, solo fue olvidado por un tiempo, pero ese es su lugar, el lugar del cual venimos y hacia el cual debemos regresar, pues allí nos esperan almas que amamos, almas hermanas, almas que formaron parte de todas nuestras vidas, de la eterna existencia y a quienes nos uniremos al volver a casa, al regresar a Dios, un Dios que espera en Amor  y Bondad Infinitas a sus hijos para bendecirlos y confortarlos en su LUZ… esa Luz que muchos que han tenido ECM (experiencias cercanas a la muerte) han visto, y que otros, sin haber estado en esas instancias  hemos podido vislumbrar  en meditaciones profundas.

Los escépticos pueden decir o pensar que todo esto es una mera ilusión y algo que se inventa para evadir la realidad, para no pensar, para escapar de las pérdidas y no afrontar el dolor. Me parece una postura durísima hasta para con ellos mismos, y me apena que haya tanta gente que desconozca que hay algo más que esta vida y este cuerpo que habitamos. Me cuesta comprender que para muchos solo exista esto que tenemos, lo que se puede ver, tocar, sentir, comprobar, y que no haya nada más… sin embargo entiendo que hay mucha gente que aún piensa así, y respeto también esa postura, queriendo con esto intentar mostrarles también a ellos otra visión de la realidad en la cual ellos creen.

Lamentablemente en el transcurso de todos estos años de labor, he presenciado partidas muy dolorosas que marcaron mi vida, mi camino, mostrándome tanto, enseñándome tanto y dejando también a mi lado, a seres queridos, muchos de los cuales aprendieron y comprendieron de que se trataba todo esto, no por eso dejando de sentir un inmenso dolor, y yo también.

No significa que uno no sienta dolor, o que sea un total “desapegado”, sino todo lo contrario, uno desea, espera en lo más profundo y sabe, aún sin pruebas que podamos demostrar a los científicos, pero desde un lugar de tanta certeza, que, esos Seres que partieron, ya están en la Luz, y partieron porque  en su paso por este mundo, ya habían dejado su marca, su huella, ya habían cumplido su misión… y les esperaba otra vida, otras misiones, otros aprendizajes, en una dimensión diferente, en un lugar en el cual no necesitan de estas “ropas” que tenían aquí, y utilizan otras más etéreas, livianas, luminosas, pero también pueden trasladarse, y estar a nuestro lado, susurrándonos al oído y permaneciendo a nuestro lado si  estamos abiertos a creer y a percibir.

Desde mi humilde lugar, solo deseo acompañar a quienes hace poco o mucho tiempo, han perdido seres queridos, transmitiéndoles la certeza de saber que ellos están bien, están en la Luz, están en Paz, y que desde donde están envían esa Luz y acompañan a quienes han quedado aquí, muchas veces tristes y desconsolados, diciéndoles que no sufran pues ellos están mejor, mucho mejor ahora, y disfrutando de un mundo mejor, pudiendo así iluminar y acompañar a quienes aquí han quedado para reencontrarlos nuevamente cuando llegue a cada uno el momento de partir.

©Marianela Garcet

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Somos Almas


Somos Almas

En nuestra vida terrenal, es difícil recordar que somos almas  y no simples cuerpos físicos. Constantemente nos distraen las ilusiones y desilusiones de este mundo.

Una gran verdad, dicha por un profesional que sabe mucho sobre el tema y que me fue enviada por una gran persona que ha experimentado, en su propia vida, con alguien muy cercano y querido, lo que significa el desapego de los afectos en esta tierra, en esta 3era dimensión terrenal.

somos almas
Nos enseñan que el dinero, el poder, y el prestigio y las posesiones materiales son de suma importancia y a veces incluso el motor de nuestras vidas.
Nos enseñan que para ser felices tenemos que lograr que los demás nos aprecien y nos respeten. Estar solo, nos dicen, es ser desgraciado. En realidad somos seres inmortales que nunca se separan energéticamente de los que aman.
Tenemos almas gemelas y familias espirituales que son eternas. Los espíritus guardianes nos guían y nos aman siempre. Nunca estamos solos. Al morir no nos llevamos las “cosas” que poseemos. Nos llevamos nuestros actos y nuestras obras, los frutos de la sabiduría de nuestro corazón.
Cuando despertamos a la idea de que todos somos seres espirituales, cambian nuestros valores. Y por fin podemos ser felices y estar en paz.(Brian Weiss)
En este escrito que he transcripto doy gracias a todas las personas que han estado en contacto conmigo y han aprendido y aceptado las verdades eternas de la vida, por haber comprendido e internalizado las enseñanzas que humildemente logré transmitir ,porque vuestro ejemplo seguramente está guiando e iluminando a muchos.

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Investigación ECM (Parte IV)


Experiencias cercanas a la muerte:

30 años de investigación (Parte IV)

 

¿Son la mente y el cerebro una misma entidad? ¿Qué nos dicen realmente las ECM?

Por Stephanie Lam – La Gran Época

Vie, 11 Nov 2011 07:22 +0000

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Experiencias cercanas a la muerte.

(Ladivina/Flickr) DURHAM, EE.UU. –

Durante siglos, la gente viene reflexionando sobre la relación entre la mente y el cerebro sin llegar a una conclusión. Algunos piensan que el cerebro es la mente, mientras que otros piensan que son dos entidades separadas.

En los últimos 50 años, un fenómeno denominado experiencia cercana a la muerte (ECM), comenzó a ganar la atención del mundo. Aquellas personas que fueron declaradas muertas o que llegaron a estar muy cerca de la muerte, hablaban de experiencias como dejar sus cuerpos, pasar a otros reinos o encontrarse con personas fallecidas, todo esto daba lugar a la idea de que la mente es independiente del cerebro.

En las series anteriores hemos explorado diferentes aspectos de las experiencias cercanas a la muerte y, después de más de 30 años de investigación, se concluyó por unanimidad que el concepto de las ECM expresa verdaderas experiencias que van más allá de la comprensión de la ciencia actual.

Entonces, ¿qué nos revelan las ECM? ¿Qué podemos aprender de ellas?

Robert y Suzanne Mays, investigadores de las ECM, han desarrollado una teoría para explicar dicho fenómeno que fue presentada este año en la Asociación Internacional de Estudios Cercanos a la Muerte (IANDS por sus siglas en inglés).

Tras analizar las características de las ECM, Robert y Suzanne propusieron que la mente es una entidad independiente del cerebro, que podría existir como un campo de energía que puede interactuar con las neuronas de la corteza cerebral a través de intercambios eléctricos.

Robert y Suzanne Mays creen que durante las ECM la mente abandona el cerebro, y cuando el experimentador vuelve a la vida otra vez, la mente se une con el cerebro, pero la conexión no es tan fuerte como antes.

Consistente con el fenómeno de las ECM y la investigación moderna sobre el cerebro, ellos sugieren que la mente es el lugar de la conciencia, pero cuando se unen o conectan con el cuerpo, esto necesita la actividad eléctrica del cerebro para llegar a estar consciente.

Entonces, para explicar por qué la gente puede verse a sí misma teniendo un cuerpo separado del cuerpo material mientras está acostado en la cama, se propuso que la mente también asume la forma de un cuerpo, lo que explicaría también el fenómeno de la falta de miembros en los fantasmas, o el de las personas que les falta un miembros y que todavía pueden sentir la existencia de los miembros perdidos.

En apoyo de la teoría de Robert y Suzanne, los investigadores han reportado el caso de MG, a quien desde el nacimiento le faltaba algunos dedos de su mano izquierda, y aún así sentía sus dedos fantasmas.

Cuando “tocaba” a otras personas con sus dedos fantasmas, los demás sujetos podían sentir el tacto. Cuando ella tocaba la parte posterior de la cabeza de los demás, incluso podía obtener las imágenes que había en sus mentes. También hubo un caso donde una persona gravemente herida en un accidente automovilístico durante una noche brumosa, relató que había salido de su cuerpo volando hasta una casa, saltando y gritando en busca de ayuda fuera de la ventana del segundo piso. Un hombre que estaba en el segundo piso lo escuchó y llamó a la policía.

Cuando la policía llegó, informó haber visto la niebla con la forma de un hombre saltando por la ventana. En otra ocasión, un niño que experimentó una ECM dejó su cuerpo y permaneció cerca de un perro en un parque infantil, y el perro al verlo movía la cola, se levantaba y le ladraba. Robert, propuso que el “cuerpo-mente” de las personas podría ser visible a los perros, porque el espectro visual que tienen los perros es diferente al nuestro.

El niño también reportó que había cosquilleado la nariz de otro paciente en tres ocasiones cada vez que estornudaba. Robert contó más casos de experimentadores de ECM que entraron en los cuerpos físicos de otras personas. En una ocasión, un hombre trató de suicidarse colgándose pero durante el estado de la  ECM lo lamentó, por lo que entró en el cuerpo de su esposa para comunicarse con ella y buscar ayuda. Después de que se puso en contacto, ella dijo: “Oh, Dios mío”, tomó un cuchillo y se dirigió directamente al lugar donde estaba el marido y cortó la cuerda.

Otro caso documentado se refiere a George Rodonaia, médico en neuropatología que se sometió a una ECM, pues se lo declaró muerto por tres días. Durante el estado de ECM, sintió irse dentro de la cabeza de su esposa y escuchar sus pensamientos; ella pensaba que ya estaba muerto y en los hombres que podrían convertirse en su futuro esposo. La mujer confirmó que, efectivamente, tenía esos pensamientos antes de que él volviese a la vida. Se señala, además, que esta teoría puede explicar los efectos secundarios de las ECM. Si la mente es de hecho un campo de energía, y después de una ECM ya no está tan firmemente unida con el cerebro como antes, es posible que pudiera afectar a los dispositivos electrónicos fuera del propio cuerpo, sentir otros pensamientos (telepatía), o tener otras habilidades paranormales.

Debido a que las actividades neuronales están asociadas a la conciencia y son en su mayoría la materia gris de la corteza cerebral, Robert y Suzanne propusieron que existe allí un interfaz para la interacción entre la mente y el cuerpo físico, especialmente en las dendritas apicales de las células piramidales. Esto, al igual que la teoría propuesta por David LaBerge y Ray Kasewich del Simon’s Rock y Stanley Laboratory of Electrical Physics, publicado en la revista Neural Networks en el año 2007, señala que la elevada actividad de la dendrita apical subyace en las bases neurales de la conciencia. A partir de ahora no tenemos forma de saber en qué medida esta teoría es cierta.

Como el Dr. Bruce Greyson dijo en la conferencia de IANDS: “hemos arañado la superficie de la ECM”. Pero hasta ahora esta teoría es consistente con los hallazgos actuales, y es un punto de partida para la interpretación científica del fenómeno de ECM.

Artículo original de <a href=”http://www.lagranepoca.com/experiencias-cercanas-a-la-muerte-30-anos-de-investigacion-parte-iv”>lagranepoca.com</a>

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Vida después de la muerte- experiencias reales


Experiencias de vida después de la muerte resurgen en nueva investigación

Una búsqueda de respuestas de ¿por qué vemos el mundo como lo hacemos? y un acercamiento al conocimiento del ‘alma’ humana

Por Anastasia Gubin – La Gran Época

Vie, 14 Dec 2012 12:17 +0000

reencarnac

La investigación de las experiencias de la vida después de la muerte resurge en la Universidad de Stanford en búsqueda de respuestas que se hace el ser humano de hoy, entre ellas sobre el alma humana ( U Stanford)

Una investigación científica de la Universidad de Stanford está estudiando en el presente año las experiencias de vida después de la muerte descritas en los últimos siglos y en el pasado, en una búsqueda de respuestas de ¿por qué vemos el mundo como lo hacemos? y en un acercamiento al conocimiento del ‘alma’ humana.

Las historias narradas en el siglo pasado y publicadas por diversos novelistas y filósofos, coinciden en que las personas que experimentan estas circunstancias enfrentan una sensación de paz y un viaje a una luz brillante, seguida con la reunión de algunos miembros de la familia que les piden volver a la vida terrenal, señala la Universidad.

La investigadora Laura Wittman, de la universidad de Stanford, revela que hay ciertas diferencias entre los nuevos relatos y los de los siglos anteriores. Actualmente la imagen de la experiencia cercana a la muerte es que “se ve toda tu vida” como una película acelerada, lo que no estaba presente en los relatos del siglo XIX.

La autora explica que antes los relatos de estas experiencias “tienden más bien a ver uno o dos momentos clave de la vida del pasado de la persona o la vida entera a la vez, como un encuentro con su propia identidad en sus últimos momentos”.

Laura Wittman estudió más de 60 experiencias cercanas a la muerte, entre informes reales médicos cómo también historias ficticias de filmes que relatan sobre el tema.

Ella destaca que a finales del siglo XIX, se desató un gran interés de la experiencia de vida después de la muerte, y muchos literatos incluyeron en sus obras la figura emblemática de Lázaro, descrito en la Biblia por volver a la vida luego de la asistencia de Jesús.

Autores consagrados como DH Lawrence, el italiano Luigi Pirandello, Graham Greene, André Malraux y Eugene O’Neill se interesaron en este tema paralelamente cuando los médicos comenzaban a investigar estas experiencias en sus pacientes.

El sobreviviente Jill Bolte Taylor, en su libro ‘My Stroke of Insight’, es un ejemplo contemporáneo de la experiencia cercana a la muerte de un neurocientífico.

Bolte describió que al salir de su cuerpo ya no sitió los límites físicos de la piel y se quedó en el aire.

”Me sentí como un genio liberado de su botella. Todo mi autoconcepto cambió a medida que ya no me percibí como uno solo, un sólido, una entidad con límites que me separaban de las entidades que me rodeaban”.

En su conclusión personal Bolte señaló que: “entendí que al nivel más elemental, soy un fluido”.

Lo que hay en común entre todas las versiones del siglo XX es una combinación de ver túneles y luces, la de tener una “revisión de vida”, de lo que fue el pasado, y experimentar la sensación de ser empujado de nuevo hacia el cuerpo.

La idea de Wittman es recopilar nuevamente las historias médicas de encuentros cercanos con la muerte y abalizarlos desde tres aspectos: las ciencias humanas, la ética médica y la neurociencia cognitiva.

Las preguntas que quiere profundizar la autora es ¿por qué vemos el mundo como lo hacemos”, y cómo influyen la naturaleza y la crianza personal. Además de “qué significa para nuestra relación con los demás y el planeta, lo que es la vida y tocar el tema del ‘alma’ humana.

La Gran Época se publica en 35 países

 

 

Artículo original de <a href=”http://www.lagranepoca.com/26449-experiencias-vida-despues-muerte-resurgen-nueva-investigacion”>lagranepoca.com</a>

 

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