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Un radiante comienzo


Un radiante comienzo

Elizabeth Kübler-Ross: La connotada científica que confirmó que sí existe el Más Allá

Esta médico y psiquiatra suiza recabó centenares de testimonios de experiencias extracorporales, lo que la llevó a concluir que “la muerte no era un fin, sino un radiante comienzo”.
La doctora suiza Elizabeth Kübler-Ross se convirtió en el siglo XX en una de las mayores expertas mundiales en el tétrico campo de la muerte, al implementar modernos cuidados paliativos con personas moribundas para que éstas afrontaran el fin de su vida con serenidad y hasta con alegría (en su libro “On death and dying”, de 1969, que versa sobre la muerte y el acto de morir, describe las diferentes fases del enfermo según se aproxima su muerte, esto es, la negación, ira, negociación, depresión y aceptación). Sin embargo, esta médico, psiquiatra y escritora nacida en Zurich en 1926 también se transformó en una pionera en el campo de la investigación de las experiencias cercanas a la muerte, lo que le permitió concluir algo que espantó a muchos de sus colegas: sí existe vida después de la muerte.

La férrea formación científica de esta doctora, que se graduó en psiquiatría en Estados Unidos, recibiendo posteriormente 23 doctorados honoríficos, se pondría a prueba luego de que a lo largo de su prolongada práctica profesional los enfermos moribundos a los que trataba le relataran una serie de increíbles experiencias paranormales, lo que la motivó a indagar si existía el Más Allá o la vida después de la muerte. Así, se dedicó a estudiar miles de casos, a través del mundo entero, de personas de distinta edad (la más joven tenía dos años, y la mayor, 97 años), raza y religión, que habían sido declaradas clínicamente muertas y que fueron llamadas de nuevo a la vida.

Elizabeth-Kubler-Ross-1“El primer caso que me asombró fue el de una paciente de apellido Schwartz, que estuvo clínicamente muerta mientras se encontraba internada en un hospital. Ella se vio deslizarse lenta y tranquilamente fuera de su cuerpo físico y pronto flotó a una cierta distancia por encima de su cama. Nos contaba, con humor, cómo desde allí miraba su cuerpo extendido, que le parecía pálido y feo. Se encontraba extrañada y sorprendida, pero no asustada ni espantada. Nos contó cómo vio llegar al equipo de reanimación y nos explicó con detalle quién llegó primero y quién último. No sólo escuchó claramente cada palabra de la conversación, sino que pudo leer igualmente los pensamientos de cada uno. Tenía ganas de interpelarlos para decirles que no se dieran prisa puesto que se encontraba bien, pero pronto comprendió que los demás no la oían. La señora Schwartz decidió entonces detener sus esfuerzos y perdió su conciencia. Fue declarada muerta cuarenta y cinco minutos después de empezar la reanimación, y dio signos de vida después, viviendo todavía un año y medio más. Su relato no fue el único. Mucha gente abandona su cuerpo en el transcurso de una reanimación o una intervención quirúrgica y observa, efectivamente, dicha intervención”.

La doctora Kübler-Ross añade que “otro caso bastante dramático fue el de un hombre que perdió a sus suegros, a su mujer y a sus ocho hijos, que murieron carbonizados luego que la furgoneta en la que viajaban chocara con un camión cargado con carburante. Cuando el hombre se enteró del accidente permaneció semanas en estado de shock, no se volvió a presentar al trabajo, no era capaz de hablar con nadie, intentó buscar refugio en el alcohol y las drogas, y terminó tirado en la cuneta, en el sentido literal de la palabra. Su último recuerdo que tenía de esa vida que llevó durante dos años fue que estaba acostado, borracho y drogado, sobre un camino bastante sucio que bordeaba un bosque. Sólo tenía un pensamiento: no vivir más y reunirse de nuevo con su familia. Entonces, cuando se encontraba tirado en ese camino, fue atropellado por un vehículo que no alcanzó a verlo. En ese preciso momento se encontró él mismo a algunos metros por encima del lugar del accidente, mirando su cuerpo gravemente herido que yacía en la carretera. Entonces apareció su familia ante él, radiante de luminosidad y de amor. Una feliz sonrisa sobre cada rostro. Se comunicaron con él sin hablar, sólo por transmisión del pensamiento, y le hicieron saber la alegría y la felicidad que el reencuentro les proporcionaba. El hombre no fue capaz de darnos a conocer el tiempo que duró esa comunicación, pero nos dijo que quedó tan violentamente turbado frente a la salud, la belleza, el resplandor que ofrecían sus seres queridos, lo mismo que la aceptación de su actual vida y su amor incondicional, que juró no tocarlos ni seguirlos, sino volver a su cuerpo terrestre para comunicar al mundo lo que acababa de vivir, y de ese modo reparar sus vanas tentativas de suicidio. Enseguida se volvió a encontrar en el lugar del accidente y observó a distancia cómo el chofer estiraba su cuerpo en el interior del vehículo. Llegó la ambulancia y vio cómo lo transportaban a la sala de urgencias de un hospital. Cuando despertó y se recuperó, se juró a sí mismo no morirse mientras no hubiese tenido ocasión de compartir la experiencia de una vida después de la muerte con la mayor cantidad de gente posible”.

La doctora Kübler-Ross añadió “que investigamos casos de pacientes que estuvieron clínicamente muertos durante algunos minutos y pudieron explicarnos con precisión cómo los sacaron el cuerpo del coche accidentado con dos o tres sopletes. O de personas que incluso nos detallaron el número de la matricula del coche que los atropelló y continuó su ruta sin detenerse. Una de mis enfermas que sufría esclerosis y que sólo podía desplazarse utilizando una silla de ruedas, lo primero que me dijo al volver de una experiencia en el umbral de la muerte fue: «Doctora Ross, ¡Yo podía bailar de nuevo!», o niñas que a consecuencia de una quimioterapia perdieron el pelo y me dijeron después de una experiencia semejante: «Tenía de nuevo mis rizos». Parecían que se volvían perfectos. Muchos de mis escépticos colegas me decían: «Se trata sólo de una proyección del deseo o de una fantasía provocada por la falta de oxígeno.» Les respondí que algunos pacientes que sufrían de ceguera total nos contaron con detalle no sólo el aspecto de la habitación en la que se encontraban en aquel momento, sino que también fueron capaces de decirnos quién entró primero en la habitación para reanimarlos, además de describirnos con precisión el aspecto y la ropa de todos los que estaban presentes”.

La muerte no existe

La doctora Kübler-Ross aseguró que después de investigar estos casos concluyó que la muerte no existía en realidad, pues ésta sería no más que el abandono del cuerpo físico, de la misma manera que la mariposa deja su capullo de seda. ”Ninguno de mis enfermos que vivió una experiencia del umbral de la muerte tuvo a continuación miedo a morir. Ni uno sólo de ellos, ni siquiera los niños. Tuvimos el caso de una niña de doce años que también estuvo clínicamente muerta. Independientemente del esplendor magnífico y de la luminosidad extraordinaria que fueron sido descritos por la mayoría de los sobrevivientes, lo que este caso tiene de particular es que su hermano estaba a su lado y la había abrazado con amor y ternura. Después de haber contado todo esto a su padre, ella le dijo: «Lo único que no comprendo de todo esto es que en realidad yo no tengo un hermano.» Su padre se puso a llorar y le contó que, en efecto, ella había tenido un hermano del que nadie le había hablado hasta ahora, que había muerto tres meses antes de su nacimiento”.

La doctora agregó que “en varios casos de colisiones frontales, donde algunos de los miembros de la familia morían en el acto y otros eran llevados a diferentes hospitales, me tocó ocuparme particularmente de los niños y sentarme a la cabecera de los que estaban en estado crítico. Yo sabía con certeza que estos moribundos no conocían ni cuántos ni quiénes de la familia ya habían muerto a consecuencia del accidente. En ese momento yo les preguntaba si estaban dispuestos y si eran capaces de compartir conmigo sus experiencias. Uno de esos niños moribundos me dijo una vez: «Todo va bien. Mi madre y Pedro me están esperando ya.» Yo ya sabía que su madre había muerto en el lugar del accidente, pero ignoraba que Pedro, su hermano, acababa de fallecer 10 minutos antes”.

La luz al final del túnel

Elizabeth-Kubler-Ross-2

La doctora Kübler-Ross explicó que después que abandonar el cuerpo físico y de reencontrarse con aquellos seres queridos que partieron y que uno amó, se pasa por una fase de transición totalmente marcada por factores culturales terrestres, donde aparece un pasaje, un túnel, un pórtico o la travesía de un puente. Allí, una luz brilla al final. “Y esa luz era más blanca, de una claridad absoluta, a medida que los pacientes se aproximaban a ella. Y ellos se sentían llenos del amor más grande, indescriptible e incondicional que uno se pudiera imaginar. No hay palabras para describirlo. Cuando alguien tiene una experiencia del umbral de la muerte, puede mirar esta luz sólo muy brevemente. De cualquier manera, cuando se ha visto la luz, ya no se quiere volver. Frente a esta luz, ellos se daban cuenta por primera vez de lo que hubieran podido ser. Vivían la comprensión sin juicio, un amor incondicional, indescriptible. Y en esta presencia, que muchos llaman Cristo o Dios, Amor o Luz, se daban cuenta de que toda vuestra vida aquí abajo no es más que una. Y allí se alcanzaba el conocimiento. Conocían exactamente cada pensamiento que tuvieron en cada momento de su vida, conocieron cada acto que hicieron y cada palabra que pronunciaron. En el momento en que contemplaron una vez más toda su vida, interpretaron todas las consecuencias que resultaron de cada uno de sus pensamientos, de sus palabras y de cada uno de sus actos. Muchos se dieron cuenta de que Dios era el amor incondicional. Después de esa «revisión» de sus vidas ya no lo culpaban a Él como responsable de sus destinos. Se dieron cuenta de que ellos mismos eran sus peores enemigos, y se reprocharon el haber dejado pasar tantas ocasiones para crecer. Sabían ahora que cuando su casa ardió, que cuando su hijo falleció, cuando su marido fue herido o cuando sufrieron un ataque de apoplejía, todos estos golpes de la suerte representaron posibilidades para enriquecerse, para crecer”.

La especialista, en este punto, hizo una recomendación a todos aquellos que sufren el trance de tener cerca a algún ser querido a punto de morir. “Deben saber que si se acercan al lecho de su padre o madre moribundos, aunque estén ya en coma profundo, ellos oyen todo lo que les dicen, y en ningún caso es tarde para expresar «lo siento», «te amo» o alguna otra cosa que quieran decirles. Nunca es demasiado tarde para pronunciar estas palabras, aunque sea después de la muerte, ya que las personas fallecidas siguen oyendo. Incluso en ese mismo momento se pueden arreglar «asuntos pendientes», aunque éstos se remonten a diez o veinte años atrás. Se pueden liberar de su culpabilidad para poder volver a vivir ellos mismos”.

La “conciencia cósmica “ de la doctora Kübler-Ross

La doctora Elizabeth Kübler-Ross, intrigada por todos estos asombrosos relatos, decidió una vez comprobar por sí misma su veracidad. Y, luego de ser inducida a una muerte artificial en un laboratorio médico de Virginia, experimentó dos veces estar fuera de su cuerpo. “Cuando volví a la conciencia tenía la frase «Shanti Nilaya», que por cierto no sabía qué significaba, dándome vueltas en mi cabeza. La noche siguiente la pasé sola, en una pensión aislada en medio del bosque de Blue Ridge Mountains. Allí, luego de sufrir inexplicables dolores físicos, fue gratificada con una experiencia de renacimiento que no podría ser descrita con nuestro lenguaje. Al principio hubo una oscilación o pulsación muy rápida a nivel del vientre que se extendió por todo mi cuerpo. Esta vibración se extendió a todo lo que yo miraba: el techo, la pared, el suelo, los muebles, la cama, la ventana y hasta el cielo que veía a través de ella. Los árboles también fueron alcanzados por esta vibración y finalmente el planeta Tierra. Efectivamente, tenía la impresión de que la tierra entera vibraba en cada molécula. Después vi algo que se parecía al capullo de una flor de loto que se abría delante de mí para convertirse en una flor maravillosa y detrás apareció esa luz esplendorosa de la que hablaban siempre mis enfermos. Cuando me aproximé a la luz a través de la flor de loto abierta y vibrante, fui atraída por ella suavemente pero cada vez con más intensidad. Fui atraída por el amor inimaginable, incondicional, hasta fundirme completamente en él. En el instante en que me uní a esa fuente de luz cesaron todas las vibraciones. Me invadió una gran calma y caí en un sueño profundo parecido a un trance. Al despertarme caí en el éxtasis más extraordinario que un ser humano haya vivido sobre la tierra. Me encontraba en un estado de amor absoluto y admiraba todo lo que estaba a mi alrededor. Mientras bajaba por una colina estaba en comunión amorosa, con cada hoja, con cada nube, brizna de hierba y ser viviente. Sentía incluso las pulsaciones de cada piedrecilla del camino y pasaba «por encima» de ellas, en el propio sentido del término, interpelándolas con el pensamiento: «No puedo pisaros, no puedo haceros daño», y cuando llegué abajo de la colina me di cuenta de que ninguno de mis pasos había tocado el suelo y no dudé de la realidad de esta vivencia. Se trataba sencillamente de una percepción como resultado de la conciencia cósmica. Me fue permitido reconocer la vida en cada cosa de la naturaleza con este amor que ahora soy incapaz de formular. Me hicieron falta varios días para volver a encontrarme bien en mi existencia física, y dedicarme a las trivialidades de la vida cotidiana como fregar lavar la ropa o preparar la comida para mi familia. Posteriormente averigué que “Shanti Nilaya» significa el puerto de paz final que nos espera. Ese estar en casa al que volveremos un día después de atravesar nuestras angustias, dolores y sufrimientos, después de haber aprendido a desembarazarnos de todos los dolores y ser lo que el Creador ha querido que seamos: seres equilibrados que han comprendido que el amor verdadero no es posesivo”.

La Dra. Elizabeth Kübler-Ross, luego que en 1995 sufriera una serie de apoplejías que paralizaron el lado derecho de su cara, falleció en Scottdale, Arizona, el 24 de agosto del 2004. Se enfrentó a su propia muerte con la valentía que había afrontado la de los demás, y con el coraje que aprendió de sus pacientes más pequeños. Sólo pidió que la despidieran con alegría, lanzando globos al cielo para anunciar su llegada.

En su lecho de muerte, por cierto, sus amigos y seres queridos le preguntaron si le temía a la muerte, a lo que ella replicó: «No, de ningún modo me atemoriza; diría que me produce alegría de antemano. No tenemos nada que temer de la muerte, pues la muerte no es el fin sino más bien un radiante comienzo. Nuestra vida en el cuerpo terrenal sólo representa una parte muy pequeña de nuestra existencia. Nuestra muerte no es el fin o la aniquilación total, sino que todavía nos esperan alegrías maravillosas”.

fuente:  http://www.guioteca.com/fenomenos-paranormales/elizabeth-kubler-ross-la-connotada-cientifica-que-confirmo-que-si-existe-el-mas-alla/


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Experiencias de quienes vuelven de la muerte


Las 7 experiencias de quienes

“vuelven de la muerte”

  • Luz al final del túnel
Muchas personas que han vivido experiencias cercanas a la muerte describen una escena en la que se ve una luz al final de un túnel.

Ver una luz al final del túnel parece ser la experiencia cercana a la muerte más común, pero según un reciente estudio puede que no sea la única.

En 2011 el señor A., un trabajador social de Reino Unido, fue admitido en un hospital después de desmayarse en el trabajo.

El personal médico estaba punto de insertarle un catéter en la ingle cuando entró en paro cardíaco. A falta de oxígeno, su cerebro dejó de emitir señal alguna. Tecnicamente el señor A. había muerto.

Pero, a pesar de ello, A. recuerda lo que pasó después.

El equipo médico inició el procedimiento de reanimación y A. pudo escuchar una voz que decía: “denle un electro shock”, mientras se levantaba de la cama y presenciaba la escena.

Y en el historial del hospital luego se pudo verificar que lo que el señor A. recordaba era precisamente lo que había ocurrido en el lapso de tiempo en el que todo el mundo le creyó inconsciente.

Lea también: Cómo “resucitaron” a Paul Walker en la gran pantalla para “Furious 7”

Análisis de casos

Bosque
La mayoría de los médicos tratan los recuerdos de momentos cercanos a la muerte como alucinaciones.

La historia de este paciente, recogida en un informe sobre resucitación, es una de tantas que desafían las ideas que tenemos sobre las experiencias cercanas a la muerte.

Hasta ahora, los investigadores asumían que cuando el corazón deja de bombear sangre al cerebro acaba todo nivel de conciencia.

Durante años, aquellos que han conseguido “volver” han recordado sus experiencias. Pero los médicos trataban estos recuerdos como alucinaciones, y los investigadores se han mostrado cautelosos a la hora de hablar sobre estos casos, ya que muchos son vistos como algo que va más allá de la investigación puramente científica.

Pero Sam Parnia, director del centro de resucitación de la Universidad de Medicina en Nueva York, quiso librarse de las suposiciones sobre lo que podían experimentar o no aquellos en el lecho de muerte.

Él y su equipo recolectaron datos de estos momentos durante cuatro años y analizaron más de 2.000 casos de paros cardíacos y momentos de muerte oficial.

Y parece ser que el señor A. no era el único que podía recordar su propia muerte.

Los siete sabores de la muerte

En cerca de un 50% de aquellos casos estudiados por Parnia, los pacientes eran capaces de recordar algo. Pero a diferencia del señor A., sus experiencias no parecían ser hechos que realmente ocurrieron.

Aunque “la gente tiene experiencias en el momento de la muerte”, cada persona interpreta estas vivencias de acuerdo sus creencias, dice Parnia.

Al contrario: recordaban escenarios alucinatorios que Parnia y sus colegas clasificaron en siete categorías.

“La mayor parte de ellas no son consistentes con lo que se cree que son las experiencias cercanas a la muerte”, dice.

“Parece ser que las experiencias de la mente en los escenarios cercanos a la muerte son mucho más complejas de lo que se creía en el pasado”.

Los siete escenarios son los siguientes:

  • Miedo
  • Ver animales o plantas
  • Luz brillante
  • Violencia y persecución
  • Deja-vu
  • Ver a familiares
  • Recuerdo de cosas que pasaron tras el paro cardíaco

Aunque está claro que “la gente tiene experiencias en el momento de la muerte”, según explica Parnia, la forma en la que cada uno de los individuos elige interpretar estas vivencias depende totalmente de sus creencias.

Alguien de India puede volver de la muerte y asegurar que vio al dios Krishna, mientras que alguien del medio oeste estadounidense puede regresar de la misma experiencia y afirmar que vio al dios cristiano.

“Si el padre de un niño del medio oeste le dice a su hijo que cuando muera verá a Jesús y que le transmitirá amor y compasión, por supuesto que verá eso”, dice Parnia.

Paciente
Parnia y sus colegas esperan que su trabajo contribuya al enriquecimiento de la discusión sobre el significado de la muerte

“Volverá y dirá: ’Papá tenías razón, vi a Jesús’. ¿Pero es cualquiera de nosotros realmente capaz de reconocer a Jesús? Yo no sé cómo es Dios, además de un hombre con barba blanca, lo que es una imagen totalmente construida”.

“Todas estas cosas -lo que es al alma, el cielo y el infierno- se escapan a mi entendimiento, y probablemente habrá miles y miles de interpretaciones basadas en dónde naciste y cuáles hayan sido tus experiencias vitales”, continúa Parnia.

“Es importante que seamos capaces de alejar todo esto del reino de las enseñanzas religiosas y ponerlo en escenarios más objetivos”.

Casos comunes

Parnia y sus colegas ya planean estudios que sigan por este mismo camino e intenten responder algunas de las cuestiones planteadas.

También esperan que su trabajo contribuya al enriquecimiento de la discusión sobre el significado de la muerte, y que pueda liberarse de posturas religiosas o escépticas.

Al contrario, opinan, la muerte debe ser tratada como un tema científico objetivo más.

“Cualquiera con una mente medianamente objetiva estará de acuerdo en que todo esto es algo que debe seguir siendo investigado”, añade Parnia.

“Tenemos los medios y la tecnología, ahora es el momento de hacerlo”, concluye.

Lea la nota en inglés en BBC Future


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Experiencia de Muerte Clínica


Experiencia de Muerte Clínica

La reencarnación está vinculada al concepto del “Karma”

muerte clinica6

 

La Ley del Karma ajusta sabia e inteligentemente el efecto a su causa. Todo lo bueno o malo que hemos hecho en una vida, nos traerá consecuencias buenas o malas para ésta o las próximas existencias.

En las sucesivas reencarnaciones el alma podría evolucionar hacia la perfección hasta convertirse en espíritu puro que no necesita más reencarnaciones.

 

Zhengjian – Compilado por Silvia Gleizer

extraído de LA GRAN ÉPOCA

Entrevista con una persona que tuvo una experiencia de muerte clínica

Yo era parte de esto.
Esto era parte de mí. Sólo uno. Sentí que me revelaron todo, todos los secretos del universo.

P: Cuéntenos un poco sobre usted.

¿Dónde creció?¿Creía en Dios o tenía algún tipo de creencia antes de su experiencia?

R: Nací en el sudoeste de los Estados Unidos, en una familia cristiana muy conservadora. Soy profesor de historia en la Universidad de Illinois en Chicago. Enseño historia de la Edad Media, historia de las religiones y misticismo.

Pero estudié religión tan sólo como una materia académica y no tenía ningún interés personal, en lo absoluto.

 

P: Tuvo una experiencia extracorpórea. ¿Qué sucedió?

R: Sí, fue en 1988. Fui a Londres a dar una conferencia. Pero en ese entonces tenía un asma muy severo y ese día en Londres la calidad del aire era muy mala. Yo estaba fuera de todos modos. Mi asma comenzó a empeorar y empeorar y en poco tiempo, me encontré en una situación crítica. Cuando llegué al hospital, tenía paro pulmonar, por lo que me pusieron un respirador.

Estuve en coma durante dos semanas. Al final del período de esas dos semanas terminé paralizado del cuello hacia abajo, fue un gran problema de salud cuando salí del coma. La experiencia misma ocurrió en algún momento durante esas dos semanas.

Como estaba inconsciente, no sé cuando fue.

P:¿Qué vio en el otro lado? Descríbalo para nosotros. ¿Qué sintió?

R: Mi experiencia comienza en lo que se llama revisión de la vida. Lo primero que recuerdo fue simplemente estar en un lugar; era un lugar anodino donde todo era del mismo color, como un azul gris.

Podría ser el cielo, podría ser la tierra; todo era de un solo color. No, vi ninguna luz. Pero en este lugar donde estaba, aparte de mí, hacia mi derecha, había un tipo de ser que nunca llegué a ver, sentí su presencia.

Sentía que este ser era grande y poderoso y se mantenía siempre a mi derecha. Permanecí en este lugar por un tiempo, y luego comencé lo que se conoce como repaso de la vida. Lo más importante en esta experiencia fueron las emociones que sentí y los pensamientos que tuve en ese momento.

Lo estaba experimentando desde tres ángulos distintos al mismo tiempo. Mi versión de mi vida, cómo la recordaba, lo que sentía, lo que pensaba que eran mis motivos, mis pensamientos. Todo eso estaba ahí.

Pero al mismo tiempo, estaba experimentando lo que otra gente en contacto conmigo estaba experimentando, sus sentimientos, sus emociones, sus pensamientos, y eso fue una conmoción para mí.

P: ¿Entonces el repaso de su vida comenzó desde cuando usted era muy joven?

R: No, recordé episodios selectos, como si estuviese viviéndolos de vuelta, reviviéndolos. Por ejemplo, en la vida diaria, a veces la gente es mala contigo, muy insoportable, por momentos no puedes controlarte y dices algo desagradable, y en tu mente crees que está bien porque esta persona se lo merece.

Pero, si sabes lo que siente la otra persona, eso cambia todo, te das cuenta del sufrimiento que puedes causar diciendo esas cosas y ese dolor es real, es genuino. Y al sentir eso, obtuve una perspectiva completamente distinta en lo concerniente a las relaciones con otras personas. Me di cuenta que no está bien lastimar a otras personas intencionalmente. Pero hubo también una tercera perspectiva.

Estaban mis recuerdos, mis emociones, mis sentimientos sobre las emociones, los sentimientos de la otra persona, pero también vi lo que realmente estaba sucediendo. Y lo que vi ahí era el grado de engaño en el que yo vivía.

En esa perspectiva más elevada realmente vi que yo no era la persona que creía ser. Que mis emociones no eran tan buenas, mis motivos no eran tan buenos, vivía sumergido en un alto grado de auto engaño y me sentí terrible, me sentí humillado, me sentí un fracaso como persona. Estaba pensando que había fallado en ser como yo quería ser, quien yo creía ser. Era un sentimiento muy negativo y sentí que era absolutamente horrible.

El ser estaba ahí durante todo este tiempo. Y me envió un mensaje diciendo que “Está bien, sólo eres un humano”.

Se trata de cómo los humanos fallan, los humanos cometen errores, y los humanos se engañan a sí mismos. Entonces, en un nivel, está bien, es normal. Pero en un nivel más alto no está bien. Podemos hacerlo mejor.

El ser me dio mensajes consoladores de, “eso es lo que los humanos hacen”. Pero yo quería hacerlo mejor. Lo siguiente que me fue mostrado, fueron revelaciones sobre mi propia familia, mi madre, mi padre, mi hermano, mi hermana y yo.

Entendí exactamente quiénes eran todos. Por qué éramos de la forma que éramos. Fue un gran consuelo. Hasta ese entonces yo había estado muy enojado con mis padres, pensaba que no habían hecho un buen trabajo como padres. Ahora entendí que simplemente eran seres humanos imperfectos, haciendo lo mejor que podían con sus limitaciones. De la misma forma en que me había visto a mí mismo. El odio se evaporó. El punto clave era que ahora entendía a todos en mi familia. Podía aceptarlos.

P: ¿Entendió emocionalmente? ¿O entendió sus motivos? ¿O sus limitaciones? ¿De qué modo los entendió?

R: Pude entender quiénes eran ellos y su ser interior, y pude aceptarlos. Creo que tuve un tipo de entendimiento más profundo. Más bien dentro de sus almas creo. Ahora, sus acciones eran entendibles y aceptables para mí.

En la etapa siguiente me encontré, no sé cómo describir esto, como en el centro del universo, en el espacio exterior. Todo alrededor mío eran estrellas, galaxias, nebulosas, y todo era en tres dimensiones como si yo realmente estuviese simplemente flotando libremente en el medio del universo. Era impresionante, completamente hermoso, sentí una conexión, un rayo directo de conexión entre yo y cada objeto en el universo, como si todos fuésemos uno, todos estamos conectados. Creo que eso fue un sentimiento muy conmovedor de conexión absoluta con todo el universo, yo era parte de esto, esto era parte de mí, sólo uno. Sentí que me revelaron todo, todos los secretos del universo.

Era simplemente entendimiento de que el universo tiene sentido, sabía la verdad. A veces siento que ahora podría recordarlo en temas específicos, entiendo cuáles son las cosas correctas que hay que hacer, siento que puedo sacar algo de ese conocimiento que me fue dado.

La última etapa, fue cuando se me dio una revelación del futuro, lo que respecta a mí mismo, específicamente lo que respecta a mis hijos. En ese entonces mi hijo tenía quince años de edad, y mi hija tenía diez. Me dieron imágenes muy específicas de lo que les sucedería en el futuro. Me di cuenta de que me necesitarían. Tenía que estar ahí para ellos. En ese momento recuerdo tomar la decisión de querer regresar, si me necesitaban, tenía que regresar por ellos. Entonces, en ese momento, comencé a regresar a mi cuerpo paralizado en el hospital.

P: ¿Qué sacó de todo esto?

R: Es muy difícil de describir, pero es una completa sensación de que nuestras vidas tienen sentido y propósito, incluso las cosas malas tienen sentido. El propósito de nuestra vida aquí es aprender y crecer como individuos y cada persona aprende y crece de manera distinta, no todos son iguales. Pero me di cuenta de que podía aceptarlos a todos.

P: ¿Cree que se puede predecir el futuro?

R: Creo que ciertas cosas en nuestras vidas están determinadas, sucederán. Otras son variables, dependen de nuestras reacciones. Pero en general, creo que el camino por el cual transita nuestra vida está determinado. Y que de lo que se trata la vida es de cómo reaccionamos ante el desafío que se presenta. El desafío está predeterminado, la reacción no. Así que podemos tomar una reacción positiva. El desafío para nosotros es crecer como individuos. O podemos dar la vuelta, salir corriendo, podemos rehusarnos al desafío. Creo que en términos generales, la mayor parte del futuro está determinado. Pero no todo. Eso queda en nosotros. Y de eso se trata la vida.

P: Habló de varias etapas. ¿Sintió que todo el proceso fue muy rápido o muy lento?

R: Bien, no hay forma de describirlo. Lo que llegué a sentir es que realmente no hay tal cosa como el tiempo. El tiempo es una palabra artificial que creamos.

Donde yo estaba no había tiempo. Todas estas etapas de las que hablé sucedieron más o menos al mismo tiempo. Por lo tanto salí de la experiencia creyendo que el tiempo sólo existe en este mundo donde estamos. Quizás ya había pasado todo ahí, pero en este mundo donde estamos vemos la vida de forma secuencial.

Y es necesario para esta existencia, pero no creo que sea así para otras existencias.

P: ¿Llamaría a ese ser a su derecha, Dios?

R: La presencia de ese ser era grande, inmensa, y era una presencia de poder. Yo sólo digo que es un ser porque eso es todo lo que es. Decir más sería cambiarlo, porque no tuve la sensación de que sea Dios. Podría ser Dios, pero no tuve la sensación de que fuese Dios.

Sin embargo, terminé con la certeza, y esto no tiene sentido al describirlo lógicamente, terminé con la absoluta certeza de la existencia de Dios.

Zhengjian – Compilado por Silvia Gleizer

extraído de LA GRAN ÉPOCA

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Investigación ECM (Parte IV)


Experiencias cercanas a la muerte:

30 años de investigación (Parte IV)

 

¿Son la mente y el cerebro una misma entidad? ¿Qué nos dicen realmente las ECM?

Por Stephanie Lam – La Gran Época

Vie, 11 Nov 2011 07:22 +0000

 

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Experiencias cercanas a la muerte. (Ladivina/Flickr)

DURHAM, EE.UU. – Durante siglos, la gente viene reflexionando sobre la relación entre la mente y el cerebro sin llegar a una conclusión. Algunos piensan que el cerebro es la mente, mientras que otros piensan que son dos entidades separadas.

En los últimos 50 años, un fenómeno denominado experiencia cercana a la muerte (ECM), comenzó a ganar la atención del mundo. Aquellas personas que fueron declaradas muertas o que llegaron a estar muy cerca de la muerte, hablaban de experiencias como dejar sus cuerpos, pasar a otros reinos o encontrarse con personas fallecidas, todo esto daba lugar a la idea de que la mente es independiente del cerebro.

En las series anteriores hemos explorado diferentes aspectos de las experiencias cercanas a la muerte y, después de más de 30 años de investigación, se concluyó por unanimidad que el concepto de las ECM expresa verdaderas experiencias que van más allá de la comprensión de la ciencia actual. Entonces, ¿qué nos revelan las ECM? ¿Qué podemos aprender de ellas?

Robert y Suzanne Mays, investigadores de las ECM, han desarrollado una teoría para explicar dicho fenómeno que fue presentada este año en la Asociación Internacional de Estudios Cercanos a la Muerte (IANDS por sus siglas en inglés).

Tras analizar las características de las ECM, Robert y Suzanne propusieron que la mente es una entidad independiente del cerebro, que podría existir como un campo de energía que puede interactuar con las neuronas de la corteza cerebral a través de intercambios eléctricos.

Robert y Suzanne Mays creen que durante las ECM la mente abandona el cerebro, y cuando el experimentador vuelve a la vida otra vez, la mente se une con el cerebro, pero la conexión no es tan fuerte como antes.

Consistente con el fenómeno de las ECM y la investigación moderna sobre el cerebro, ellos sugieren que la mente es el lugar de la conciencia, pero cuando se unen o conectan con el cuerpo, esto necesita la actividad eléctrica del cerebro para llegar a estar consciente.

Entonces, para explicar por qué la gente puede verse a sí misma teniendo un cuerpo separado del cuerpo material mientras está acostado en la cama, se propuso que la mente también asume la forma de un cuerpo, lo que explicaría también el fenómeno de la falta de miembros en los fantasmas, o el de las personas que les falta un miembros y que todavía pueden sentir la existencia de los miembros perdidos.

En apoyo de la teoría de Robert y Suzanne, los investigadores han reportado el caso de MG, a quien desde el nacimiento le faltaba algunos dedos de su mano izquierda, y aún así sentía sus dedos fantasmas. Cuando “tocaba” a otras personas con sus dedos fantasmas, los demás sujetos podían sentir el tacto. Cuando ella tocaba la parte posterior de la cabeza de los demás, incluso podía obtener las imágenes que había en sus mentes.

También hubo un caso donde una persona gravemente herida en un accidente automovilístico durante una noche brumosa, relató que había salido de su cuerpo volando hasta una casa, saltando y gritando en busca de ayuda fuera de la ventana del segundo piso. Un hombre que estaba en el segundo piso lo escuchó y llamó a la policía. Cuando la policía llegó, informó haber visto la niebla con la forma de un hombre saltando por la ventana.

En otra ocasión, un niño que experimentó una ECM dejó su cuerpo y permaneció cerca de un perro en un parque infantil, y el perro al verlo movía la cola, se levantaba y le ladraba. Robert, propuso que el “cuerpo-mente” de las personas podría ser visible a los perros, porque el espectro visual que tienen los perros es diferente al nuestro.

El niño también reportó que había cosquilleado la nariz de otro paciente en tres ocasiones cada vez que estornudaba.

Robert contó más casos de experimentadores de ECM que entraron en los cuerpos físicos de otras personas. En una ocasión, un hombre trató de suicidarse colgándose pero durante el estado de la  ECM lo lamentó, por lo que entró en el cuerpo de su esposa para comunicarse con ella y buscar ayuda. Después de que se puso en contacto, ella dijo: “Oh, Dios mío”, tomó un cuchillo y se dirigió directamente al lugar donde estaba el marido y cortó la cuerda.

Otro caso documentado se refiere a George Rodonaia, médico en neuropatología que se sometió a una ECM, pues se lo declaró muerto por tres días. Durante el estado de ECM, sintió irse dentro de la cabeza de su esposa y escuchar sus pensamientos; ella pensaba que ya estaba muerto y en los hombres que podrían convertirse en su futuro esposo. La mujer confirmó que, efectivamente, tenía esos pensamientos antes de que él volviese a la vida.

Se señala, además, que esta teoría puede explicar los efectos secundarios de las ECM. Si la mente es de hecho un campo de energía, y después de una ECM ya no está tan firmemente unida con el cerebro como antes, es posible que pudiera afectar a los dispositivos electrónicos fuera del propio cuerpo, sentir otros pensamientos (telepatía), o tener otras habilidades paranormales.

Debido a que las actividades neuronales están asociadas a la conciencia y son en su mayoría la materia gris de la corteza cerebral, Robert y Suzanne propusieron que existe allí un interfaz para la interacción entre la mente y el cuerpo físico, especialmente en las dendritas apicales de las células piramidales.

Esto, al igual que la teoría propuesta por David LaBerge y Ray Kasewich del Simon’s Rock y Stanley Laboratory of Electrical Physics, publicado en la revista Neural Networks en el año 2007, señala que la elevada actividad de la dendrita apical subyace en las bases neurales de la conciencia.

A partir de ahora no tenemos forma de saber en qué medida esta teoría es cierta. Como el Dr. Bruce Greyson dijo en la conferencia de IANDS: “hemos arañado la superficie de la ECM”. Pero hasta ahora esta teoría es consistente con los hallazgos actuales, y es un punto de partida para la interpretación científica del fenómeno de ECM.

Artículo original de href=”http://www.lagranepoca.com/experiencias-cercanas-a-la-muerte-30-anos-de-investigacion-parte-iv”>lagranepoca.com

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Investigación ECM (Parte III)


Experiencias cercanas a la muerte (ECM):

30 años de investigación (Parte III)

¿Alucinación o realidad?

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Por Stephanie Lam – La Gran Época

Sab, 29 Oct 2011 14:50 +0000

DURHAM, EE.UU. – Las Experiencias Cercanas a la Muerte (ECM), generalmente están enmarcadas al ámbito espiritual, ¿cómo probar o refutar tales experiencias?

Mientras los experimentadores de las ECM afirman que sus experiencias de haber dejado sus cuerpos e ir al cielo, haber visto personas fallecidas, seres celestiales y así sucesivamente, son reales, muchos científicos insisten en que estas son alucinaciones debido a críticos estados biológicos, tales como la falta de oxígeno en el cerebro. Sin embargo, hay otro grupo de científicos que después de más de 30 años de investigación, con evidencias suficientes, apoyan las versiones de las ECM.

En la primera parte de esta serie hablamos de compartir experiencias de muerte, en donde alguien cercano a la persona en agonia experimenta algo similar a las ECM. Raymond Moody, doctor en filosofía y psicología, dijo a La Gran Época que los que acompañan a la persona en su lecho de muerte, generalmente ven el espíritu de la persona agonizante saliendo del cuerpo, y pueden ver a gente fallecida experimentando una revisión de su vida o yendo a otros reinos, etc.

“Todos las características que identifico como experiencias cercanas a la muerte, que estudié durante años, también están presentes en la gente que tiene estas experiencias junto al paciente, que por cierto no están enfermos o heridos”, dijo Moody durante su presentación en la conferencia de la Asociación Internacional para Estudios Cercanos a la Muerte (AIECM), este septiembre.

“No hay ningún daño en el flujo de oxígeno que llega a sus cerebros, y aún ellos tienen idénticamente las mismas experiencias que he oído de la gente que realmente se acerca a la muerte”.

Moody piensa que esto contradice la hipótesis científica convencional que las ECM son alucinaciones causadas por estados críticos en el cerebro. Sin embargo, aún no ofrece pruebas sólidas de que las versiones de las ECM sean verdaderas.

Sin embargo, hay otros casos documentados difíciles de refutar con el uso convencional de las explicaciones científicas. Por ejemplo, hay casos en que los pacientes que atraviesan una ECM ven a sus familiares fallecidos que no sabían que habían muerto, o a quienes ellos no habían conocido hasta ese momento.

El neurocirujano Eben Alexander, tuvo tal experiencia durante un estado de coma causado por una meningitis bacterial aguda. Durante la conferencia de AIECM, contó que durante su ECM experimentó ser una mancha en las alas de una mariposa, y estaba acompañado por un ser a quien él consideraba como un ángel de la guarda.

Siendo huérfano, Alexander no sabía nada de sus hermanos biológicos, y cuando entró en contacto con ellos, una de sus hermanas ya había fallecido. Un día después de su ECM, miró una fotografía que le dieron sus hermanos y encontró que el “ángel de la guarda”, era la hermana que había muerto.

Otro caso interesante relatado por Moody durante una entrevista con La Gran Época, es el de un sacerdote y una monja que tuvieron un accidente automovilístico en el sur de África. Ambos fueron resucitados de un paro cardíaco y describieron sus ECM, como el de estar dejando sus cuerpo y entrando en la luz, con detalles idénticos.

Versiones verificadas de experiencias cercanas a la muerte

También hay relatos de ECM que son directamente verificados. Los investigadores Robert y Suzanne Mays, narraron varias historias de este tipo en la conferencia y durante una entrevista con La Gran Época.

Uno de los casos documenta sobre un hombre que fue gravemente herido en un accidente de tránsito en una noche brumosa. El hombre reportó que salió de su cuerpo, voló hasta una casa, y saltando y gritando buscó ayuda fuera de una ventana del segundo piso. Un hombre lo escuchó y llamó a la policía. Después que vino la policía, el hombre que estaba en la casa dijo haber visto una niebla con forma humana saltando fuera de su ventana.

Robert Mays también habló de personas atravesando una ECM entrando en cuerpos de otras personas. Un hombre trató de suicidarse ahorcándose, pero luego se arrepintió, durante su estado de ECM entró en el cuerpo de su esposa para comunicarse con ella y pedirle ayuda. Después de que él se puso en contacto con ella, la mujer dijo: “Oh, Dios mío”, buscó un cuchillo, fue directamente a donde estaba su marido y cortó la soga.

Otro caso documentado se refiere a George Rodonaia, doctor en  neuropatología, que fue declarado muerto durante tres días. Mientras estaba en ese estado, pasó por una ECM. El Dr. Rodonaia dijo haber entrando en la mente de su esposa y escuchó sus pensamientos; pudo saber que, como ella consideraba que él estaba muerto, pensaba sobre hombres que podían considerarla y quien podría llegar a ser su futuro esposo. Su esposa confirmó más tarde que, efectivamente, tenía esos pensamientos antes de que él volviese a la vida.

El caso que dejó más impresionado a Robert y Suzanne Mays fue el del Dr. George Ritchie, que en 1943 cuando sólo tenía 20 años, era un soldado a punto de asistir a la facultad de medicina. Ritchie fue declarado muerto en la noche que se suponía que debía tomar un tren que salía de la base militar en Texas hacia Virginia, para llegar a la facultad de medicina.

Ritchie informó que salió de su cuerpo, pero al principio no se dio cuenta de ello. Sabiendo que había perdido el tren, decidió irse del hospital y viajar por sus propios medios. Después de determinar la dirección de la posición de la Estrella Polar, Ritchie relató que comenzó a volar hacia el este.

En su camino, al pasar por una ciudad, vio a un hombre a punto de entrar en una cafetería nocturna y fue a preguntarle por unas direcciones, pero este lo ignoró. Luego, Ritchie fue apoyarse contra un poste telefónico y vio que su mano pasaba por él. De esta manera se dio cuenta que había dejado su cuerpo y buscó regresar al hospital, una vez allí manifestó que un ser en forma de luz lo había ayudado volver a su cuerpo.

Después de esta experiencia cercana a la muerte, condujo fuera de la ciudad y reconoció la cafetería nocturna, entendiendo que había volado por la ciudad de Vicksburg durante su ECM. Los detalles de la zona que Ritchie recordaba antes de volver allí físicamente, coincidían exactamente con la realidad.

Basado en la descripción de cómo este joven soldado salió del hospital, Robert y Suzanne Mays retomaron la ruta que Ritchie posiblemente tomó, encontraron que la puerta, de la cual Ritchie probablemente había salido, estaba en la misma latitud que la cafetería nocturna en Vicksburg.

Ritchie también había mencionado haber visto luces que parpadeaban en una de las ciudades por las que voló. Confirmando esto, Robert y Suzanne Mays encontraron una mujer que vivía en una de las ciudades a lo largo de la ruta directamente al este de la puerta del hospital. La mujer les dijo que había cuatro luces que parpadean en la ciudad desde 1943, y resulta que el camino que Ritchie posiblemente tomó estaba en medio de las posiciones de estas luces.

Cuando nos encontramos con relatos de experiencias cercanas a la muerte de este tipo, es difícil rechazar su validez y explicar que tales experiencias son producto de los procesos biológicos.

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