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Investigación sobre ECM parteI


Experiencias cercanas a la muerte (ECM):

30 años de investigación (Parte I)

A pesar de décadas de estudio, los investigadores aseguran que “acabamos de rasguñar la superficie”

Por Stephanie Lam – La Gran Época

Sab, 1 Oct 2011 10:31 +0000

 

Bruce Greyson

Bruce Greyson piensa que la investigación sólo ha rasguñado la superficie del fenómeno de las experiencias cercanas a la muerte, y que hay una gran perspectiva para futuros estudios. (Stephanie Lam/La Gran Epoca)

 

Un accidente lo deja al borde de la muerte… paro cardiaco y muere… tras desesperados esfuerzos, el paciente finalmente es revivido. Un testimonio inexplicable –para algunos, bizarro– se repite en innumerables de estos casos: “salí de mi cuerpo, me elevé y vi tal escena…”. ¿Psicosis? ¿Daño en el cerebro por falta de oxígeno? Nada de eso. Después de más de 30 años de investigación, un grupo de científicos concuerda en que estas experiencias son reales y representan algo que la ciencia aún debe entender.

Este fenómeno cobró el nombre técnico de ‘experiencias cercanas a la muerte’ (ECM) desde la publicación del libro ‘La vida después de la vida’ en 1975 por el doctor en filosofía y psicología Raymond Moody. Las ECM generalmente incluyen experiencias cognitivas, afectivas, paranormales y trascendentales, por lo que su ámbito de estudio es muy amplio.

Ejemplos de ‘experiencias cercanas a la muerte’ incluyen la experimentación de un cambio en la percepción y la manera de pensar, un sentimiento de paz y tranquilidad, percepciones extrasensoriales, pasar por una revisión de la propia historia de vida y ver los efectos de las acciones pasadas de uno sobre los demás. Se repite también la sensación del salir del cuerpo, visión de personas fallecidas y de otros seres como ángeles, y la sensación de que uno ha entrado en otra dimensión.

Todo tipo de personas han experimentado ECM, y la mayoría de los estudios encuentra que entre un 10 y un 20 por ciento de los casos registrados de personas que atravesaron fugazmente el umbral de la muerte produjo testimonios de ese tipo.

Los estudios sobre las ECM se dispararon después de la publicación del libro de Moody. Seis años después, en 1981, científicos especializados fundaron la Asociación Internacional de Estudios de Cercanía a la Muerte (IANDS, sus siglas en inglés) para “promover la exploración responsable y multidisciplinaria de las experiencias cercanas a la muerte y similares, sus efectos en la vida de las personas y sus implicancias en las creencias sobre la vida, la muerte y el propósito del ser humano”, según el sitio web de la institución.

Entre el 2 y el 4 de septiembre de este año, el IANDS organizó una conferencia en Durham, Carolina del Norte, en la que los investigadores de las experiencias cercanas a la muerte presentaron sus resultados. Allí estuvo un periodista del periódico The Epoch Times (edición en inglés de ‘Da Jiyuan’ o ‘La Gran Época’, de la editorial de 2013 y más allá)

Cerebro dañado vs. funciones mentales potenciadas

El Dr. Bruce Greyson, director de la División de Estudios de Percepción de la Universidad de Virginia, dijo en la conferencia del IANDS que los testimonios sobre ECM son confiables porque las diversas versiones permanecen invariables en el tiempo. Greyson consultó a un grupo sobre sus ECM de hace 20 años y, al comparar sus versiones con las registradas en ese entonces, encontró que las recordaban prácticamente idénticas.

Greyson cree que las ECM sugieren que la mente es independiente del cerebro. Porque durante las situaciones clínicas que atraviesan los ECM, las funciones cerebrales se ven afectadas; sin embargo, los estudios no encontraron ningún efecto correspondiente en las funciones mentales que conllevan lo relatado por estas personas.

“En la mayoría de los casos, el funcionamiento mental de la persona es mejor durante las ECM que en nuestra vida normal”, dijo Greyson en una entrevista con The Epoch Times.

“Si les preguntas sobre sus experiencias cercanas a la muerte que ocurrieron hace 15 años, te las cuentan como si hubieran sucedido ayer. Si les preguntas acerca de otras experiencias de sus vidas durante ese tiempo, son recuerdos muy borrosos, si es que tienen alguno”, agrega el científico.

“Cuando entiendes que estas experiencias se caracterizan por procesos de pensamiento mejorados que ocurren cuando el cerebro no está funcionando bien o, a veces, cuando no funciona en absoluto –durante un paro cardiaco o con anestesia profunda–, circunstancias bajo las cuales la ciencia del cerebro nos dice que esta persona no debería ser capaz de pensar, percibir o formar recuerdos, se vuelve completamente claro que no podemos explicar esto sobre la base de la fisiología cerebral”, dice Greyson.

El Dr. Eben Alexander, un neurocirujano que también habló en la conferencia, tuvo una ECM que es un caso de referencia. En 2008 contrajo una meningitis bacteriana aguda que le dañó la corteza cerebral; entró en estado de coma y tuvo que estar seis días con un respirador artificial.

El nivel de glucosa de su líquido cefalorraquídeo era de 1 mg/dl (miligramos por una décima parte de un litro), mientras que los niveles normales son entre 60 y 80 mg/dl. Cuando el nivel desciende a 20 mg/dl, la infección por meningitis se considera grave. Durante varios días después de superar el estado de coma, Alexander tuvo que luchar para poder hablar nuevamente y recobrar sus memorias previas al estado de coma; en general, nadie con este tipo de daño cerebral se recupera por completo.

No obstante, durante su ECM, Alexander tuvo experiencias vívidas en las que participaron múltiples sentidos como la visión, la audición y el olfato. En sus palabras, las escenas eran tan impresionantes que no podía describirlas.

“Mi cerebro ahora mismo –creo que ya se recuperó bastante bien– no podría hacer nada cercano a lo que hacía”, dijo Alexander. “¿Cómo puede un cerebro agonizante conseguir mucho, mucho más poder y ser capaz de manejar estas cargas enormes de información de forma instantánea y ponerlas juntas?”.

Experiencias compartidas

Otro fenómeno relacionado con las ECM son las experiencias compartidas, en las que una persona cercana a un moribundo experimenta algo con las mismas características que las ECM.

Moody escuchó por primera vez acerca de las experiencias de muerte compartidas en 1972, de uno de sus profesores de medicina. La madre de la profesora tuvo un ataque cardíaco, y cuando la profesora estaba tratando de revivirla sintió que ella misma salía de su propio cuerpo y vio que su cuerpo estaba reviviendo a su madre. Cuando su madre murió, la vio en forma de espíritu; el espíritu se reunió con otros seres, entre los cuales pudo reconocer a algunas personas con las que su madre había tenido contacto en vida. Luego, su madre y las otras personas fueron absorbidas por un túnel.

Después de más de 30 años de investigación, Moody estima que los casos en que se comparten experiencias de muerte son tan comunes como las ECM individuales. A medida que estudió más de estos casos con el correr de los años, se encontró con que las características de las experiencias de muerte compartidas son similares a aquellas de las ECM.

Una de las características más comunes de las experiencias de muerte compartidas es que quien experimenta el fenómeno ve al espíritu de la persona moribunda como una réplica transparente de la persona o un óvalo o una esfera de luz que sale de la cabeza o el pecho del cuerpo físico, explicó Moody en una entrevista con The Epoch Times.

Según Moody, a veces el espectador experimenta la revisión de la vida de la persona que está muriendo. Hay un caso registrado de una mujer en Georgia que dijo que en el momento de la muerte de su marido habló con el espíritu de él y vio la revisión de su vida; también vio a un ser que se identificó como la hija que ella abortó.

Moody piensa que las experiencias compartidas la muerte actúan como una fuerte evidencia para la opinión de que la mente existe independiente del cerebro, porque las personas que los experimentaban de ninguna manera tenían las funciones cerebrales perjudicadas en aquel momento.

“Todas las características que identifico como las ECM que estudié hace años también están presentes en personas que están al lado de la cama, quienes, por cierto, no están enfermos ni lesionados”, explicó Moody durante su presentación en la conferencia.

“No hay ningún problema con el flujo de oxígeno a sus cerebros, y sin embargo ellos tienen experiencias idénticas a las que he escuchado de personas que sí se han codeado con la muerte”.

Una evidencia incluso más fuerte que contó Moody durante la entrevista con The Epoch Times es el caso de un cura y una monja en Sudáfrica que sufrieron juntos un accidente automovilístico; ambos tuvieron un paro cardíaco seguido de ECM. Después ser revividos, ambos contaron que experimentaron haber salido de sus cuerpos y que, juntos, entraron en una luz; contaron todo con detalles idénticos.

Moody dice que ahora, con la cantidad de investigaciones realizadas en los últimos 30 años, “hay un genuino –y yo subrayaría ‘genuino’– paso sólido hacia la comprensión racional de la vida después de la muerte”.

Del mismo modo, para Greyson, “la ciencia de las experiencias cercanas a la muerte está mucho más avanzada ahora que hace 30 años”. Pero “creo que solo hemos arañado la superficie de las ECM”, aclara.

Greyson cree que todavía hay mucho por hacer en el área de estudios sobre las experiencias de muerte, sobre todo con las herramientas y técnicas modernas que antes no había.

“Algunas personas con trasfondo religioso o espiritual hablan acerca de las experiencias como un regalo; las refieren como algo sobrenatural. No sé todavía cómo expresar este concepto en términos científicos, pero creo que la ciencia es una empresa dinámica y no estática; pienso que tarde o temprano vamos a encontrar una forma para hablar en términos científicos de algo que está más allá de la física o la psicológica”.

“Creo que los principales avances en el futuro próximo se centrarán en el rol que desempeñan las ECM en la vidas de las personas y en el desarrollo de la personalidad, en el establecimiento de valores, creencias y actitudes, así como las diferentes maneras en que podemos ayudar a las personas para que se beneficien de la experiencia cercana a la muerte”, concluye Greyson.

En la próxima edición, exploraremos los efectos secundarios de las ECM.

Artículo original de <a href=”http://www.lagranepoca.com/experiencias-cercanas-a-la-muerte-30-anos-de-investigacion-parte-i”>lagranepoca.com</a>

 

 

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Vida después de la vida


Mellen-Thomas Benedict: Una experiencia de muerte clínica

 

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Mellen-Thomas Benedict es un artista que sobrevivió a una experiencia de muerte clínica en 1982. Estuvo muerto por más de una hora y media.
Durante ese tiempo salió de su cuerpo y entró en la luz. Su curiosidad acerca del universo hizo que fuera llevado muy lejos hacia las remotas profundidades de la existencia e incluso más allá, hacia el vacío
energético de la nada.

Por Mellen-Thomas Benedict Traducido por Herta Pfeifer

El Dr. Kenneth Ring, eminente investigador de estos fenómenos, ha expresado “Su historia es una de las más notables que he encontrado en mi extensa investigación de las experiencias de muerte clínica.”

Habla Mellen-Thomas Benedict

En 1982 fallecí de un cáncer terminal. Mi condición era no operable. Elegí no recibir quimioterapia. Se me informó que me quedarían de seis a ocho meses de vida. Antes de esta época, me había ido sintiendo gradualmente más desesperanzado frente a la crisis nuclear, la crisis ecológica y cosas así.

Llegué a sentir que la naturaleza había cometido un error, que probablemente nosotros éramos un organismo
canceroso en el planeta. Y eso fue lo que finalmente me mató.
Antes de mi experiencia de muerte clínica, probé todo tipo de métodos curativos alternativos. Ninguno ayudó.

De modo que determiné que se trataba de un asunto entre yo y Dios. Nunca había realmente considerado a Dios, ni practicaba algún tipo de espiritualidad.

Más la muerte que se me aproximaba me lanzó a una búsqueda de más información acerca de la espiritualidad y las sanaciones alternativas.
Leí acerca de varias religiones y filosofías. Ellas me dieron la esperanza en cuanto a que había algo al otro lado.

No contaba con un seguro médico, de modo que los ahorros de mi vida se diluyeron en un montón de exámenes. No queriendo arrastrar a mi familia, decidí manejarlo todo por mi cuenta.

Terminé en un hospicio y fui bendecido con un ángel que se hizo cargo y cuidaba de mí en el hospicio, a quien llamaré “Anne”. Ella se quedó junto a mí durante todo lo que había de seguir.

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Entrando a la Luz

Desperté cerca de las 04:30 am y supe que había llegado el momento, iba a morir. Llamé a algunos amigos y me despedí de ellos. Desperté a Anne y le hice prometer que mi cadáver iba a permanecer tal cual, por
seis horas, porque había leído que suceden toda clase de cosas interesantes cuando uno muere. Y me volví a dormir. La siguiente cosa que recuerdo es que estaba plenamente consciente y de pie. No obstante, mi cuerpo yacía en la cama. Me parecía estar rodeado de oscuridad, sin embargo podía ver cada cuarto de la casa y el techo, e
incluso bajo la casa.

Brilló una Luz. Me volví hacia ella y percibí su similitud con lo que otros han descrito en las experiencias de muerte clínica. Era magnífica y tangible y fascinante. Quería ir hacia esa Luz igual como querría ir hacia los brazos de mi madre o padre ideales.

Cuando avancé hacia la Luz, supe que si entraba en Ella, sería la muerte. De modo que dije / sentí “Por favor, espera. Me gustaría hablar contigo antes de seguir.”

Toda la experiencia se detuvo. Descubrí que estaba en control de la experiencia. Mi pedido fue aceptado. Tuve una conversación con la Luz. Esta es la mejor manera en que puedo decribirlo. La Luz se transformó
en diferentes figuras, como Jesús, Buda, Krishna, imágenes arquetípicas y signos. Pregunté en una especie de telepatía “¿Qué es lo que está pasando aquí?”

La información transmitida fue que nuestras creencias configuran la clase de retrospección que recibimos. Si uno fuera un budista, un católico o un fundamentalista, recibirá una retroalimentación de las imágenes que le sean familiares. Tomé conciencia de una matriz de Sí Mismo Superior, un canal hacia la Fuente. Todos tenemos un Sí Mismo Superior o una parte supra-anímica de nuestro ser, un conducto. Todos los Sí Mismos Superiores están conectados como un ser, todos los seres  humanos están conectados como un solo ser. Fue la cosa más bella que
jamás hubiera visto
.
Era algo así como el amor que uno siempre anhelara, y era la clase de amor que cura, sana, regenera. Estuve listo para irme en ese instante.
Dije “Estoy listo, tómame”. Entonces la Luz se transformó en lo más  hermoso que pudiera imaginar  un mandala de almas humanas en este planeta… pude ver que éramos las más bellas creaciones… elegantes,
exóticas… todo.

No puedo encontrar palabras para expresar como, en un instante, cambió mi opinión de los seres humanos. Dije / pensé / sentí “¡Oh Dios, no me había dado cuenta!” Quedé asombrado al ver que no había maldad en
ningún alma. Las gentes pueden hacer cosas terribles debido a la ignorancia o a carencias, pero ningún alma es mala. “Lo que la gente busca – lo que la sustenta – es amor” me dijo la Luz… “Lo que distorsiona a las gentes es la falta de amor.”
Las revelaciones siguieron y siguieron. Pregunté: “¿Significa esto que el género humano será salvado?” Como estruendo de trompetas que diseminó una lluvia de espirales luminosas, la Luz “habló” diciendo “Te salvas, sanas y redimes tu mismo. Siempre lo has hecho y siempre lo harás. Fuiste creado con el poder para hacerlo desde antes del principio del mundo.” En este instante me dí cuenta que ya había sido salvado. Se lo agradecí a la Luz de Dios con todo mi corazón.

Lo mejor que pude expresar, fue, “Oh Dios amado, Universo amado, Gran Sí Mismo amado, yo amo mi Vida”. La Luz pareció inhalarme más profundamente, absorbiéndome. Entré a otro ámbito más profundo que el último y percibí una enorme corriente de Luz, vasta, rebosante, honda.
Pregunté qué era, La Luz respondió “Este es el Río de la Vida. Bebe de esta agua-maná hasta saciarte.” Bebí extático.

El Vacío de la Nada Repentinamente pareció como si fuera propulsado velozmente lejos del planeta, sobre este Río de Vida. Ví como la Tierra pasaba volando. El sistema solar pasó como una exhalación y desapareció.

Volé por el centro de la galaxia, absorbiendo conocimiento a medida que avanzaba. Aprendí que esta galaxia –y el Universo entero– está rebosante de muchas diferentes variedades de vida. Ví muchos mundos.
No estamos solos en este Universo. Parecía como si todas las creaciones en el Universo me pasaran veloces y desaparecieran como puntitos de Luz.

Entonces apareció una segunda Luz. Cuando entré en Ella, pude percibir para siempre, allende el infinito. Me encontraba en el Vacío, la pre-Creación, el principio del Tiempo, la primera Palabra o vibración.
Descansé en el Ojo de la Creación y parecía que tocaba el Rostro de Dios. No era un sentimiento religioso. Simplemente yo era Uno con la Vida y la Conciencia Absolutas.

Seguí en el río directamente hacia el centro de la Luz. Me sentí envuelto por la Luz cuando me inhalaba nuevamente con su aliento. Yera obvia la verdad que no existía la muerte; que nada nace y nada muere; que somos seres inmortales, partes de un sistema viviente natural que se recicla interminablemente a sí mismo. Me tomaría años
asimilar la experiencia del Vacío.

Era menos que nada y, sin embargo, mayor que cualquier cosa. La Creación es Dios explorando al Sí Mismo de Dios por todos los modos imaginables. A través de cada cabello de sus cabezas, a través de cada hoja de cada árbol, a través de cada átomo, Dios explora el Sí Mismo de Dios.
Lo ví todo como el Sí Mismo de todos. Dios está aquí. De eso es lo que todo se trata. Todo está hecho de luz; todo está vivo.

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La Luz del Amor

Nunca se me dijo que había de volver. Simplemente supe que lo haría. No era sino natural después de lo que había visto. Cuando comencé mi retorno al ciclo vital, nunca pasó por mi mente, ni se me dijo que volvería al mismo cuerpo. No importaba. Sentía una total confianza en la Luz y en el proceso de la Vida.

Cuando el río se fundía con la gran Luz, pedí no olvidar nunca las revelaciones y los sentimientos de lo que había aprendido al otro lado. Pensé de nuevo en mí como un humano y me sentí feliz de serlo.
De modo que ser la parte humana de Dios… esta es la más fantástica bendición. Es una bendición que sobrepasa la más loca imaginación de lo que una bendición pudiera ser.

Para todos y cada uno de nosotros el ser la parte humana de esta experiencia es algo pasmoso y magnífico. Cada uno de nosotros, sin importar en dónde esté, desafortunado o no, es una bendición para el planeta, justo ahí en donde se encuentre. De modo que pasé por el  proceso de la reencarnación, esperando ser un bebé en alguna parte.

Mas reencarné de vuelta en este cuerpo.

Me sentí tan sorprendido cuando abrí los ojos, de estar de vuelta en este cuerpo, de vuelta en mi habitación con alguien que me miraba y lloraba desconsoladamente. Era Anne, mi enfermera del hospicio. Me había encontrado muerto media hora antes. Había repetado mi deseo de dejar tranquilo mi cuerpo recién fallecido. Ella puede verificar que estaba muerto realmente.

No se trató de una muerte clínica. Creo que, probablemente, experimenté la muerte misma por al menos una hora y media.

Cuando desperté ví la luz afuera, confundido, intenté levantarme e ir hacia ella, mas me caí de la cama. Anne oyó el golpe y llegó corriendo, para encontrarme en el suelo. Cuando me recuperé, me sentía sorprendido y admirado por lo que había sucedido. En un comienzo no recordaba la experiencia. Una y otra vez me desentendía de este mundo
y preguntaba “¿Estoy vivo?” Este mundo me parecía más ser un sueño que el otro.

A los tres días me sentía normal de nuevo, más lúcido aunque muy diferente a lo que era antes. Los recuerdos del viaje volvieron más tarde. Mas, desde mi retorno no podía encontrar nada malo en ningún ser humano que conociera.

Antes de mi muerte yo era crítico, creyendo que las gentes eran realmente estúpidas. Todos salvo yo.
Tres meses más tarde, un amigo me dijo que debía hacerme examinar el cáncer. De modo que me hicieron todos los chequeos y exploraciones acostumbradas. Me sentía sano. Recuerdo aún al doctor mirando los exámenes de ‘antes’ y ‘después’. Dijo “No puedo encontrar signo alguno de cáncer ahora.”

“¿Un milagro?” pregunté. “No –me dijo– estas cosas suceden, una remisión espontánea.” No parecía estar muy impresionado.

Pero yo sí estaba impresionado… Yo sabía que era un milagro.

Lecciones aprendidas

Le pregunté a Dios “¿Cuál es la mejor religión en el planeta? ¿Cuál es correcta?” Dios dijo con inmenso amor “No importa”. Qué gracia tan increíble. No importa de qué religión seamos.

Las religiones vienen y van. Cambian. El budismo no ha estado aquí desde siempre, el catolicismo no ha estado aquí desde siempre, y todas son acerca de hacerse más iluminado. Más luz está llegando a los sistemas ahora.
Muchos se resistirán y lucharán por ello, una religión contra la otra, creyendo que sólo ellas tienen la razón.

Cuando Dios dijo “No importa”, entendí que nos atañe a nosotros darle importancia, porque nosotros somos los seres a quienes interesa. A la Fuente no le importa si uno es protestante, budista o judío. Cada uno es un reflejo, una faceta del todo. Quisiera que todas las religiones se dieran cuenta de esto y que se respetaran entre ellas.
Las religiones separadas no son la finalidad, sino el vivir y dejar vivir. Cada una tiene una visión diferente y todas se suman para el panorama mayor.

Me fui al otro lado con una cantidad de temores acerca de los desechos tóxicos, los misiles nucleares, la explosión demográfica, las florestas de lluvia. Volví amando cada problema en particular.

Amo los desechos nucleares. Amo la nube en forma de hongo, este es el más sagrado mandala que hemos manifestado a la fecha, como un arquetipo. Más que ninguna religión o filosofía sobre la Tierra, esa terrible,
maravillosa nube nos llevó a todos, de repente, a unirnos en un nuevo nivel de conciencia.

Sabiendo que, tal vez, podamos hacer explotar al planeta cincuenta veces, o quinientas veces, hemos llegado a darnos cuenta que ahora, estamos todos juntos aquí. Por un tiempo tuvieron que seguir haciendo
estallar más bombas para hacérnoslo ver. Entonces comenzamos a decir “Ya no necesitamos más ésto”. En verdad, estamos ahora en un mundo mucho más seguro de lo que nunca estuviéramos, y que se va ir haciendo
más seguro.

De modo que volví amando los desechos tóxicos, porque nos han unido. Estas cosas son tan grandiosas. La deforestación de los bosques de lluvia va a frenarse y en cincuenta años habrá más árboles en el
planeta que los que había muchos tiempo antes. Si son partidarios de la ecología, trabajen por ella; ustedes son de aquella parte del sistema que se está volviendo consciente. Apóyenla con todas sus fuerzas y no se dejen deprimir o descorazonar. La Tierra está en un proceso de domesticarse y nosotros somos células de ese Cuerpo.

El aumento de la población está llegando muy cerca al nivel óptimo de energía que pueda causar una mutación de conciencia. Esa variación de la conciencia va a producir cambios en la política, el sistema monetario y el manejo de la energía.

El Gran Misterio de la Vida tiene poco que ver con la inteligencia. El Universo no es un proceso intelectual. El intelecto ayuda, mas nuestros corazones representan nuestra parte más sabia. Desde mi regreso, me ha tocado experimentar espontáneamente la Luz. He aprendido a llegar hasta ese Espacio casi cada vez que medito.

Ustedes también podrían hacerlo – no necesitan morir antes, ya están conectados con él. El cuerpo es el más magnífico ser de Luz que exista. El cuerpo es un universo de Luz increíble. No necesitamos comunicarnos con Dios – ¡Dios ya está comunicándose con nosotros a cada momento!

en domingo, enero 01, 2012

 


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El Tiempo entre Vidas


EL TIEMPO ENTRE VIDAS (INTERMISIÓN)

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Los estudiosos señalan que la intermisión entre las vidas físicas puede variar de unos años a cientos o miles de años en tiempo terrenal. Es posible que, cuanto menor sea la experiencia de vida terrenal bajo nuestro cinturón de almas, mayor sea la frecuencia con que nacemos para aprender.

Según estudios específicos citados por Ten Dam, las intermisiones medias son de alrededor de 60 a 80 años terrestres.

Las almas más viejas pueden escoger con cuidado su reencarnación para llevar a cabo un propósito específico durante un tiempo específico del desarrollo en la Tierra.
Basándose en bibliografía sobre regresiones y su propia investigación con personas regresadas que están totalmente conscientes después de su transición de muerte, Hans Ten Dam sugiere tres esquemas de reencarnación y distintos niveles de razones por las cuales las personas renacen. Estos niveles pueden entremezclarse en una vida.

POBLACION I: NATURAL – O: ¿COMO? ¿YA ESTOY DE VUELTA?

Según los informes de regresados de vidas pasadas, las personas de este grupo de almas retornan a la vida acordándose muy poco de su intermisión en la dimensión espiritual. En apariencia, no tienen
ninguna orientación respecto de cómo debe ser la nueva vida.

Según relatos de regresión a vidas pasadas, estas vidas empiezan como si la persona fuera aspirada nuevamente a la vida (una sensación de aspiradora al entrar en el feto) sin demasiada reflexión, en especial si la vida anterior fue
breve. Ansiosos por vivir la vida, estos individuos emprenden el aprendizaje de las lecciones elementales sobre la vida en la Tierra, sin demasiada conciencia del propósito más profundo de su alma.

Al no tener un plan de vida individual, su nueva existencia no es dirigida por motivaciones solidas de cumplir con un
propósito. Con intermisiones cortas (se piensa que un promedio de ocho años entre una y otra), cada vida se halla en general cerca de la vieja en el tiempo y la distancia.

POBLACION II: VOLITIVA Y FORMATIVA – O: VIDA 101 A 999

Contrariamente al retorno involuntario y natural de la Población I, los del grupo II eligen voluntariamente su retorno a la vida en la Tierra, y piensan mucho en el tipo de padres y de situación que les brinden las mejores condiciones para aprender y crecer. A medida que el alma avanza en madurez, adquirimos el derecho a pensar un plan de vida durante la intermisión en la Otra Vida. Este plan o Visión Global fija objetivos para el desarrollo personal y la resolución de relaciones personales kármicas.

Los casos de regresión de Ten Dam señalan que hay una retrospectiva de la vida anterior (revisión de vidas pasadas), consulta con los Guías y los grupos de almas, una visión previa de las experiencias de vida y las personas que vamos a encontrar (como la visión previa de Maya en la novela), así como una conciencia de la intermisión en si.

La intermisión para esta población es de un promedio de sesenta años terrestres aproximadamente.

POBLACION III: MISION – O: LA GRANDE

Como la Población II, la III es conscientemente deliberada en la intermisión. No obstante, en este nivel de desarrollo del alma es muy probable que la persona haya eliminado gran parte de su deuda kármica personal. Con más libertad para expresar una gran cantidad de tendencias y capacidades desarrolladas en cientos o miles de vidas, los que pertenecen a la Población III vuelven a la vida para hacer una contribución importante al desarrollo de la humanidad.

Estos individuos tienen objetivos de trabajo en pro de un plan de mayor alcance. Impulsados por el conocimiento interior de que la vida en la Tierra tiene un propósito y que existe una conexión divina, atraen muchas oportunidades y desafíos. Condiciones extremas pueden obligarlos a un profundo recogimiento.
A través del dolor, el sufrimiento, el éxtasis, así como el hastío de la perseverancia mundana, reciben una amplia orientación de su grupo de almas, de su yo superior y de Dios.

Estas personas pueden ser comunes,activas y probas que mantienen un perfil bajo, o pueden llegar a ser maestros o líderes mundiales carismáticos. La filosofía budista señala que los bodhisattvas, los Señores de la Compasión, aparecen como maestros del mundo de acuerdo con un programa determinado… el retorno
periódico de los perfeccionados.

El tiempo promedio entre vidas para la Poblacion III se estima en 230 años, aproximadamente.

 

Fuente: EN BUSCA DE LA LUZ INTERIOR –JAMES REDFIELD

 

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Las Últimas Palabras de Steve Jobs


Las Últimas Palabras de Steve Jobs
La cita más importante del año.
por Rav Benjamín Blech

STEVE JOBS

Me encantan las listas de fin de año que hacen los medios de comunicación. Fuimos bombardeados con compendios de todas las categorías imaginables, y la que más me gustó fue la lista de las mejores citas del año – las cosas más poderosas, importantes y significativas que fueron dichas en el 2011.

De acuerdo al Wall Street Journal, la ganadora fue la exclamación de Steve Jobs: “Oh, wow. Oh, wow. Oh, wow”.

Esas fueron sus últimas palabras antes de morir.

Su hermana, Mona Simpson, describió la escena en su elogía.

Cuando ella llegó a la casa de su hermano y se arrimó a su cama, cerca del final, encontró a Jobs rodeado por su familia – “él miró a sus niños a los ojos como si no pudiera destrabar su vista” – arreglándoselas para seguir consciente.

“Se veía”, dijo, “como alguien que ya tenía el equipaje acomodado en el auto, a punto de comenzar su travesía, a pesar sentirse apenado, muy apenado, por estar dejándonos”.

Sin embargo, comenzó a deteriorarse. “Su respiración cambió. Comenzó a ser intensa, intencionada, decidida. Lo podía sentir contando sus pasos de nuevo, empujando un poco más allá. Esto es lo que aprendí de la situación: también aquí él estaba trabajando. Para Steve, la muerte no fue una ocurrencia, fue un logro”.

Después de sobrevivir una última noche, escribió Simpson, su hermano comenzó a escabullirse. “Su aliento indicaba una ardua travesía, un camino empinado, altitud. Parecía estar escalando”.

“Pero con esa voluntad, con esa ética laboral, con esa fortaleza, también estaba su dulce capacidad para el asombro, la creencia del artista en el ideal, el aún más hermoso futuro”.

“Las últimas palabras de Steve, unas horas antes, fueron monosílabos, repetidos tres veces”.

“Antes de embarcar, miró a Patty, su hermana, luego por un rato a sus hijos, luego a Laurene, su compañera de toda la vida, y por último por sobre los hombros detrás de ellos”.

“Las últimas palabras de Steve fueron: ‘Oh wow, oh wow, oh wow'”.

Este gran visionario tuvo una última revelación. Y aparentemente, esta revelación lo abrumó con su belleza. Sólo pudo responder a ella con una repetida exclamación de asombro.

Destino Universal

¿Qué fue lo que vio?

Por supuesto, no podemos estar seguros. Pero no podemos descartar todas las pistas. Tenemos evidencia de muchas fuentes. Algunas son meramente anecdóticas, otras enraizadas en tradiciones religiosas y creencias místicas.

Ellas explican por qué la mayoría de la humanidad, a lo largo de los milenios, eligieron aceptar que la muerte no es el final, que de alguna forma sobrevivimos cuando nuestros cuerpos ya no pueden funcionar, y que hay algo que nos espera al final de nuestra última travesía, algo que nos asombrará tanto por su belleza sobrenatural y por su esplendor, que lo único que podremos balbucear cuando lo percibamos será “Oh, wow”.

La muerte es nuestro destino universal. Nadie escapará a su decreto. Y, aún así, su significado sigue siendo un misterio. Todos dejaremos este mundo sin tener certeza de nuestro destino.

Nadie quiere creer que somos mortales. Vivimos nuestras vidas como si fuésemos a vivir por siempre.

No podemos imaginar nuestra no existencia, por lo que negamos la posibilidad de nuestra desaparición.

Como Woody allen, decimos que no le tememos a la muerte pero que “no queremos estar ahí cuando ocurra”. Creemos obstinadamente que, de alguna manera, seremos la excepción al destino de toda la humanidad.

En algunos aspectos, reconocer nuestra mortalidad es liberador. La popular canción de Kris Allen dice “Deseo que puedas vivir la vida sabiendo que estás muriendo”. Todo momento es más valioso cuando sabes que podría ser el último. Toda experiencia es más intensa cuando sabes que podría no repetirse nunca.

Pero la contraparte es que el miedo a lo desconocido es debilitante y deprimente. No tenemos idea de lo que nos espera y hay mucho más que tenemos que hacer aquí. Nunca sabremos lo que pasará con nuestros seres queridos, nunca más veremos a nuestra pareja ni a nuestros hijos.

Quisiéramos saber más sobre la muerte. Y cuanto más nos acercamos a ese encuentro con el misterio universal, más urgente es nuestra necesidad de definirlo.

¿Es la muerte el final o un nuevo comienzo? La ciencia no nos puede dar la respuesta, pero nuestra tradición puede arrojar un poco de claridad.

Las fuentes judías describen a la muerte no como un final, sino como un glorioso nuevo comienzo.

Es tan asombroso lo que nos espera, que la Mishná (Avot 4:17) declara: “El placer de una hora en el mundo venidero es mayor a todos los placeres de este mundo”.

El Talmud nos asegura que seguiremos siendo conscientes de nuestra identidad, que nos reuniremos con nuestros seres queridos que murieron antes que nosotros, que sabremos lo que pasa en la tierra, y que disfrutaremos la bendición de estar cerca de la presencia de Dios, algo que no puede ser descrito en términos terrenales.

Las fuentes místicas describen la primera experiencia en la vida después de la muerte como captar una poderosa luz inexplicablemente hermosa. Es la luz del primer día de la creación, que Dios separó para el mundo venidero, y que difiere profundamente de la luz del Sol, que no fue creada sino hasta el cuarto día. Iluminados por esta luz primordial, podemos “ver” toda nuestra vida en retrospectiva. “Revivimos” en la memoria todos nuestros años y asistimos al juicio celestial sobre cómo nos comportamos – sintiendo un gran remordimiento por nuestros errores, y bañándonos en alegría por nuestros logros espirituales.

Por supuesto, el paraíso no es un lugar en el que puedes disfrutar de un asado o de algún otro placer físico, ya que carecemos de la capacidad física para hacer esas cosas. Sin un cuerpo, algunas cosas son simplemente imposibles. Pero la vida nos enseñó que la felicidad real tiene mucho más que ver con profundizar en nuestra consciencia espiritual y en nuestros sentimientos que en el placer físico.

El grado en que disfrutamos la vida después de la muerte es proporcional a la altura espiritual que alcanzamos en este mundo. Después de todo, allí no hacemos nada de lo que hacemos en este mundo con nuestros cuerpos, como por ejemplo estar parados, sentarnos, dormir, sentir dolor, actuar con frivolidad, etc.

Después de esta vida, las almas se beneficiarán del brillo de la Presencia Divina – es decir, conocerán y entenderán la existencia de Dios de una manera que no podían comprender mientras estaban en sus tristes y despreciables cuerpos (Maimónides – Teshuvá 8:2).

Cuando Moisés le pidió a Dios: “Permíteme verte”, la respuesta fue: “Ningún hombre puede verme y vivir”. Sin embargo, los sabios infieren que se nos garantiza que al morir veremos Su gloria – una visión tan magnífica que casi con seguridad evocará un “Oh, wow” en respuesta.

Repentina Serenidad

He aconsejado a cientos de personas en tiempos de desesperanza y pérdida, y también aprendí mucho de ellas. Los congregantes compartieron conmigo historias de muerte y agonía, y también experiencias místicas que tenían vergüenza de compartir incluso con sus familiares, por miedo a ser considerados locos.

Elizabeth Kubler Ross, quien dedicó su vida al estudio de la muerte, escribió que en sus muchos años de estar presente en el momento en que la vida se desvanecía lo que más la conmovía era la visión de la repentina serenidad y paz que siempre acompañaba el paso de un estado al otro. Eligió describir la muerte como “romper un capullo y emerger como mariposa”. Durante la vida, nuestros cuerpos representan las limitaciones físicas. Sin ellos, podemos por primera vez ascender a alturas que antes nos resultaban imposibles.

El rabino jasídico del siglo 19, Rebe Mendel de Kotzk, les enseñó a sus discípulos a no tener miedo de la muerte ofreciéndoles una parábola diferente. Les dijo: “La muerte es cuestión de ir de un cuarto a otro – y el segundo cuarto es mucho más hermoso”.

Quizás eso es lo que llevó a Steve Jobs a decir “Oh wow, oh wow, oh wow”. Estaba describiendo lo indescriptible – una visión de un lugar maravilloso y hermoso que servirá como nuestro hogar final después de ser liberados de los límites restrictivos de nuestros cuerpos mortales.

Sus palabras nos dan la oportunidad de reflexionar sobre la muerte y concluir que la muerte no tiene por qué conducir a la desesperación – porque la vida es más que lo que experimentamos aquí en la tierra.

Y eso ciertamente la hace ser merecedora del título “la mejor cita del año”.

 

 


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La otra vida


Influencia y actividad de la Otra Vida
hacda escalera al cielo

En primer lugar, dejame hablarte de mi experiencia en la otra dimension, lo que yo llamo la dimension de la Otra Vida. Cuando pude mantener mi nivel de energía en Peru, aun cuando todos ustedes sintieron miedo y perdieron su vibración, me vi en un mundo increíble de belleza y forma clara. Estaba allí, en el mismo lugar, pero todo era distinto. El mundo era luminoso y asombroso… Podía trasladarme a cualquier lugar… podía crear todo lo que quería, solo imaginándolo.

LA DÉCIMA REVELACIÓN: EN BUSCA DE LA LUZ INTERIOR

La Otra Vida es nuestra casa. Es el lugar del cual venimos y al cual retornamos. Según la sabiduría antigua, los relatos de las experiencias de vida después de la muerte y los estudios sobre regresión, la Otra Vida es el lugar o dimensión donde nuestra conciencia individual sigue existiendo entre las vidas en la Tierra. Estamos llegando a darnos cuenta de la gran verdad de que nuestra conciencia, nuestra alma, no muere. Después de la muerte en el cuerpo físico, hacemos una transición al ámbito de la Otra Vida. El arriba no esta en los cielos, sino aquí, en la Tierra, en una dimension invisible a nuestros cinco sentidos. La Otra Vida, que en términos cristianos se denomina a menudo el mas all, es la casa de nuestra alma fuera del cuerpo.

Lo que la Otra Vida es depende de quienes somos, que pensamos al respecto y que esperamos que sea. El medio inicial que encontramos en el ámbito espiritual parece estar formado por sistemas de creencias por los cuales nos guiamos en el plano terrenal. Aunque no nos llevamos posesiones materiales, si llevamos con nosotros nuestra conciencia y nuestras creencias. Lo que esperamos es lo que obtenemos. Al comienzo de nuestra residencia espiritual, todavía nos aferramos a las fijaciones de la vida que acabamos de dejar. Con la ayuda de nuestro grupo de almas y la disposición de despertar, avanzamos a niveles superiores y participamos de todo el aprendizaje que se realiza en la Otra Vida.

Según los relatos de las excursiones de Robert Monroe a estos universos, hay un lugar de descanso inicial, con arboles, torrentes de agua, flores y pasto, que encaja con la experiencia del mundo físico del alma recién fallecida. Las personas cuentan que gran parte del paisaje de la Otra Vida es de una belleza vibrante y esta lleno de música.

No obstante, también hay sectores oscuros de sufrimiento, creados por aquellos cuyos pensamientos sombríos y hechos mas sombríos aun los relegaron a su propia visión del Infierno.

En Journeys Out of the Body, Robert Monroe describe una parte de la Otra Vida como una fuerza creativa vital que produce energia, convierte la materia en forma y proporciona canales de percepcion y comunicacion.

Dime como piensas y te diré quien eres. Nuestro destino viajar a la Otra Vida en una experiencia extracorporal parece estar totalmente fundada en la estructura de nuestras motivaciones internas, emociones y deseos mas constantes. Es posible que en forma consciente no deseemos ir, pero no tenemos alternativa. Nuestra Supermente ( alma?) es mas fuerte y en general toma la decisión por nosotros. Los iguales se atraen.

Monroe cree que hay tres fuentes que crean las condiciones semejantes a la Tierra en la Otra Vida. Primero, el medio natural simulado es producto del pensamiento de quienes vivieron alguna vez en el mundo físico, cuyos esquemas subsisten. La segunda fuente esta constituida por quienes aman algunas cosas materiales del mundo físico, que recrearon en apariencia para realzar su entorno en la Otra Vida. La tercera fuente supongo que es un orden superior de seres inteligentes mas conscientes del medio de la Otra Vida que la mayoría de los habitantes. Su propósito parece ser la simulación del medio físico -temporariamente, por lo menos para los que acaban de llegar del mundo físico, después de la muerte. Esto se hace para disminuir el trauma y el shock a los recién llegados introduciendo formas y escenarios familiares en las primeras etapas de conversión.

En esta parte de la Otra Vida, nuestra experiencia estará compuesta por nuestros deseos y miedos mas profundos. El pensamiento es acción, y ya no podemos ocultar nada. El condicionamiento socio-psicológico por el cual aprendimos a reprimir las emociones en el plano físico ya no existe en el espiritual.

Abrirse a la Otra Vida es estar dispuesto a ver lo sagrado en las cosas pequeñas, todo. Es saber que cada decisión que tomamos aca es importante. No llevaremos riqueza material con nosotros, pero volvemos al plano espiritual con nuestras creencias y nuestros hechos pasados.

LA TRANSICIÓN DE LA MUERTE

Lo que sabemos de la experiencia de la muerte procede de muchas fuentes directas. Una de las descripciones mas antiguas de las etapas de la muerte es el Libro tibetano de los muertos. Escrito por ascetas avanzados que afirman haber recordado el pasaje de sus almas entre la muerte y el renacimiento, este libro contiene descripciones del proceso de reencarnación, varios mundos no físicos distintos y la Revisión de la Vida. El libro fue concebido para ayudar a morir mejor y se leía a la persona moribunda una especie de hoja de ruta del viaje que estaba por emprender. También fue escrito para ayudar a los vivos a pensar en forma positiva y no tratar de retener al moribundo con su amor y su preocupación emocional, para que pueda entrar en los planos del Mas Alla con una actitud mental positiva, liberada de las preocupaciones corporales.

VOLVER A CASA

Los recién llegados que desarrollaron un punto de vista espiritual en la Tierra pueden estar atentos y dispuestos a emprender de nuevo ilimitadas actividades de la dimensión espiritual. O, si las personas no están del todo dispuestas a aceptar su existencia espiritual recién adquirida, pueden tomarse todo el tiempo que quieran para descansar y despertar. Aparentemente, las plegarias afectuosas de los que quedan en la Tierra ayudan en nuestra transición de la vida material a la espiritual.

En la Otra Vida, tenemos mucho tiempo para contemplar las ganancias y perdidas de nuestra alma, nuestros errores y nuestros logros, mientras nos aprestamos a planificar la próxima vida. De acuerdo con nuestro nivel de madurez, basado en lo que aprendimos e integramos y en la conciencia que tomamos de nuestro verdadero propósito en la Tierra, podemos atravesar los niveles y trabajar con los Guías y Maestros.

En estos últimos siglos, bajo el paradigma científico dominante, la vida se redujo a lo que sucede exclusivamente en el mundo físico. La muerte es considerada el final de la vida y vista muchas veces como una tragedia cuando se produce. Esta visión materialista del mundo contribuye a hacernos pensar que somos nada mas que un puñado de sustancias químicas con una especie de anhelo espiritual que ayuda a que la vida resulte soportable mientras estamos aquí. Todos los fenómenos espirituales, como las sanaciones espontaneas, la comunicación con personas muertas u otros milagros, que la ciencia ha sido incapaz de explicar son rechazados por considerárselos alucinaciones o imposturas. Aunque le hayan ocurrido en verdad a alguien, se los considera fenómenos demasiado idiosincrasias para estudiarlos y se los deja de lado para pasar a los avances heroicos mas importantes de prolongar la vida y combatir la enfermedad. La mayoría hemos tenido una valiosa percepción respecto de la transición del espíritu cuando abandona el caparazón físico e ingresa en la otra dimensión, la Otra Vida. La Visión Global de nuestra cultura ha mantenido un limite firme entre los mundos visible e invisible. La capitalización del miedo a la muerte resulta lucrativa para muchas industrias.

El vidente Arthur Ford, que transmitía desde la dimensión de la Otra Vida a través de comunicaciones con su amiga en la tierra, la periodista Ruth Montgomery, hizo un comentario interesante respecto de algunas almas especiales que conoció: Los hermanos Kennedy constituyen un ejemplo contundente del poder de la oración. Cuando el Presidente fue asesinado, llovió una ola tan tumultuosa y espontánea de oraciones que en ningún momento este perdió la conciencia. Casi instantáneamente, se sintonizo con lo que estaba pasando y como estas oraciones lo arrastraron hacia adelante y hacia arriba, no tuvo necesidad, ni por un instante, de encontrar lo que los sacerdotes de su Iglesia llamaría purgatorio: un estado de almas que vagan sin rumbo y estan perdidas hasta que algo las despierta al potencial de su nuevo estado de ser.
Ruth Montgomery, A World Beyond

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