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El miedo humano a la muerte


El miedo humano a la muerte

Por David Topí, 22-08-2013

El miedo humano a la Muerte

Si habéis leído los artículos de los últimos meses ya habéis visto que llevo algún tiempo trabajando con terapia regresiva, tanto en mi como en otros amigos, para investigar, comprender y experimentar de primera mano todo lo que sucede, o nos sucede a cada uno, en el llamado periodo entre vidas, cuando no estamos embutidos en el cuerpo físico, cuando somos solo ese “ser” que entra y sale de un mundo energético, etérico, para ir a mundo denso, físico.

Personalmente las regresiones que he vivido me han abierto los ojos y me han dado una información que no tiene precio para mi, y para lo que me interesa conocer de este proceso que es el juego de la vida, y desde luego, como terapeuta, lo que he sacado investigando con amigos y compañeros ha sido mucho más, pero mucho más, sorprendente e interesante y me ha abierto las puertas a realidades mucho más grandes de lo que había soñado nunca y han puesto en marcha acontecimientos para los que ya no hay vuelta atrás.

De todo esto, y para los que queráis tener una idea de cómo funciona todo este mundo de la terapia regresiva os recomiendo los libros de Michael Newton y Brian Weiss, son básicos para empezar, no explican cómo hacer terapia, explican los resultados que ellos se han encontrado, y como yo estoy llegando en resultados igual de interesantes y paralelos, en algunos casos, creo que son una buena base para empezar a moverse por este mundo.

El tema que hoy tenía intención de explicar tiene que ver con lo que un “guía” me dijo una vez: “el mayor temor de los humanos es el temor a la muerte” (vamos a hablar de guías como nombre genérico para todo tipo de seres con los que interactuamos cuando estamos en el periodo entre vidas, normalmente en el llamado alto astral o en el plano mental, aunque en algunos casos, ¡mucho más lejos!).

Y parece ser cierto, desde el lado de los que estamos vivos, porque os aseguro que desde el lado de los que “se van” es totalmente lo contrario.

Una gran liberación y un gran trauma

Cada vez que he revivido una de mis muertes en alguna de mis vidas pasadas, ha sido una liberación. No puedo explicarlo mejor. Cada vez que salía de mi cuerpo, y si es correcta mi información, lo he hecho más de 1000 veces, lo veía ahí abajo, tumbado, donde fuera que estuviera cuando acababa de fallecer, me sentía libre, por fin todo había acabado, por fin volvía “a casa”. En uno de los libros de Michael Newton, otra persona dijo que salir de una vida es lo mismo que salir de una piscina donde has estado buceando durante muchos años, bajo el agua, y de repente salir a la superficie y respirar aire fresco. Pues eso.

Todas las personas que he sometido a regresiones, tras la salida del cuerpo se sentían bien, contentos, liberados. Luego hay otras emociones diferentes, pero son por otras causas. Yo he sentido cabreo, frustración, desespero y cansancio, pero, personalmente, ha sido por el hecho de haber entrado y salido de una vida sin haber cumplido la misión que me había propuesto cumplir, cosa de lo que te das cuenta inmediatamente tras abandonar el cuerpo físico, porque recuperas la memoria de quien eres en realidad. Lo mismo me ha pasado con algunos amigos que al salir se han sentido cansados y apesadumbrados, por los mismos motivos, pero no por haber dejado atrás la existencia física, que es siempre un motivo de “alegría” para el que se va.

Lo difícil es bajar de nuevo

Sin embargo, es curioso, que, para muchas almas (vamos a usar este termino de forma genérica como el ser que somos, aunque ya vimos en artículos anteriores lo que el alma es realmente en referencia al espíritu) es la entrada en una nueva vida lo que cuesta más. Primero, no todo el mundo quiere bajar de nuevo, a muchas almas les cuesta enormemente tener que volver a la Tierra, no hablo ya de errantes o almas que vienen a ayudar y bueno, se resignan a entrar una y otra vez para cumplir sus promesas de ayuda, sino de cualquiera de nosotros que simplemente entra y sale de una vida para recoger experiencias, crecer y evolucionar.

La entrada, en todos los casos, es lo más traumático del proceso. Salir del mundo etérico del alto astral y tener que bajar otra vez al mundo de la materia. No es fácil. Se hace con ilusión porque es otra aventura más, pero no siempre es algo que sea fácil, pues la entrada en un cuerpo físico exige ciertos sacrificios a ese ser, entre otros, reducir la vibración, encajar en un cuerpo pequeño, perder la memoria de quien eres, y tener que empezar de cero. No es de extrañar que la salida del “juego” de la vida sea siempre un “buf, por fin se terminó esta partida”.

La muerte no es el final de nada, es una transición entre dos estados. Una entrada y salida. Como dijo otro ser que estaba con la persona en el periodo entre vidas, “si no perdemos el miedo a morir, no terminaremos por aprender nunca a vivir”. Y es que cada uno de nosotros elegimos el momento de entrar y el momento de salir, nada ni nadie nos puede hacer cambiar esos dos puntos excepto nosotros mismos, por lo que todos nos vamos cuando lo consideramos oportuno, y cada cual tiene sus razones para abandonar una encarnación cuando lo hace, sin que eso signifique una modificación de los parámetros acordados con aquellos que tiene alrededor y con los que ha encarnado. Si se nos va gente antes de tiempo, desde nuestro punto de vista, es porque así lo habían decidido, si nos vamos nosotros antes que otros, es porque así lo hemos pactado. En este tipo de situaciones siempre hay pactos y acuerdos pre-karmicos.

Una amiga mía en una regresión donde estuvimos revisando su antepenúltima encarnación vino para vivir solo 15 años, darle un mensaje a sus padres, hacerlos despertar a un cierto tipo de visión del mundo y largarse de nuevo mediante un accidente provocado por ella misma a nivel de alma, pues la misión se había cumplido. Todos los casos son iguales y no hay fallos en el sistema. Los que se quieren ir antes de tiempo tienen que buscarse la vida para que los acuerdos y lecciones que habían prometido llevar a cabo se hagan de alguna otra forma, si es que ya no desea cumplir su parte del trato a nivel físico, pues el libre albedrio sigue existiendo, sin embargo, eso no le exime de la responsabilidad de cumplir esos acuerdos de alguna otra forma, de ahí que queden cosas pendientes entre personas de una vida a otra, o de ahí que se reconfiguren las vidas de aquellos que han sido “dejados atrás” para permitirles seguir creciendo y avanzando por otro lado. Todo este proceso es siempre dinámico, nunca es estático, y siempre está en constante re-parametrización y reconfiguración.

Fallecimientos masivos y desastres naturales

Por otro lado, muchas veces, cuando mueren miles de personas en desastres naturales, en eventos de enorme magnitud que nos afectan a todos a nivel del inconsciente colectivo, nos parece una desgracia que esto pueda suceder. Sin embargo, todas esas almas han acordado irse en ese preciso momento, y por eso esa persona se encontraba “ahí”, en ese lugar, en ese instante. Quizás las razones individuales de cada individuo sean diferentes, quizás no, quizás hay algún tipo de acuerdo, karma, lección o experiencia común necesaria. Pero, en todo caso, todos, a nivel de alma, sabían donde tenían que estar y cuando tenían que estar. A los que no les tocaba, su ser ya se encargó de sacarlos de la zona.

En estos momentos en los que nos encontramos en el planeta, el tema de los desastres naturales es algo in crescendo. Ya sabéis que los terremotos, huracanes, volcanes, socavones, tormentas fuera de control, etc., etc., llevan algún tiempo al alza y seguirán así. Sabemos que se debe al influjo de energías de alta vibración, que llamamos de cuarta densidad, chocando con energías de baja vibración, con clústeres de energías 3D negativas que tienen que desaparecer y transmutarse para que las otras puedan integrarse, y de ahí que la naturaleza esté haciendo un trabajo de equilibrio constante. Sobre este tema, otro guía nos dio una explicación muy clara en otra sesión.

La conversación había derivado al trabajo que están haciendo muchos seres de los planos no físicos para equilibrar los campos energéticos de la Tierra:

David: pero siguen habiendo muchos terremotos, huracanes, socavones, etc..

Guía: es necesario David

David: es para transmutar energía, supongo…

Guía: correcto. Cuando vosotros empleáis vuestro lenguaje, desastres naturales, no tendríais que llamarlos así, son equilibradores naturales. Hay gente en vuestro planeta, que, con su buena intención están trabajando en contra de estos equilibradores naturales, porque están pidiendo que no sucedan, que no se muevan. Y tienen que moverse, lo que pasa es que las personas, muchísimas personas que viven en vuestro planeta, no comprenden todavía la muerte física, ni siquiera la vida. Y lo ven como un drama, cuando no es ningún drama, es vida, en realidad todo es vida. Incluso la muerte es vida. No tendría sentido si no, y no el sentido que vosotros le dais. Es vida, más vida y más vida.

David: es una transición entre dos experiencias físicas, nada mas…

Guía: correcto David

Ya podéis ver el punto de vista de todos estos seres que nos asisten y que asisten al planeta, la muerte no representa nada más que quitarse una chaqueta, pasar un tiempo de descanso y volver a ponerse otra.

El problema es que este miedo a morir viene de la psique y del cuerpo orgánico que usamos, no proviene del ser que somos. El miedo a fallecer es parte del traje, no de la esencia, pero lamentablemente a veces el traje dirige la experiencia, y dejamos de estar en resonancia con la verdadera razón de nuestra encarnación: una visita temporal para poder recoger experiencias físicas, porque este no es nuestro hogar, nuestro hogar es el que está “allá arriba”, pues de allá venimos y allá volvemos entre “escapadas” al mundo físico, lamentablemente sin recordar cuando estamos en el mundo físico que esto solo es un momento de paso, y que estés en el plano que estés y en el estado que estés, todo es vida, vida y más vida.

tomado del Grupo de Google “Las Enseñanzas de Kryon”.

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Somos Almas


Somos Almas

En nuestra vida terrenal, es difícil recordar que somos almas  y no simples cuerpos físicos. Constantemente nos distraen las ilusiones y desilusiones de este mundo.

Una gran verdad, dicha por un profesional que sabe mucho sobre el tema y que me fue enviada por una gran persona que ha experimentado, en su propia vida, con alguien muy cercano y querido, lo que significa el desapego de los afectos en esta tierra, en esta 3era dimensión terrenal.

somos almas
Nos enseñan que el dinero, el poder, y el prestigio y las posesiones materiales son de suma importancia y a veces incluso el motor de nuestras vidas.
Nos enseñan que para ser felices tenemos que lograr que los demás nos aprecien y nos respeten. Estar solo, nos dicen, es ser desgraciado. En realidad somos seres inmortales que nunca se separan energéticamente de los que aman.
Tenemos almas gemelas y familias espirituales que son eternas. Los espíritus guardianes nos guían y nos aman siempre. Nunca estamos solos. Al morir no nos llevamos las “cosas” que poseemos. Nos llevamos nuestros actos y nuestras obras, los frutos de la sabiduría de nuestro corazón.
Cuando despertamos a la idea de que todos somos seres espirituales, cambian nuestros valores. Y por fin podemos ser felices y estar en paz.(Brian Weiss)
En este escrito que he transcripto doy gracias a todas las personas que han estado en contacto conmigo y han aprendido y aceptado las verdades eternas de la vida, por haber comprendido e internalizado las enseñanzas que humildemente logré transmitir ,porque vuestro ejemplo seguramente está guiando e iluminando a muchos.

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Investigación ECM (Parte V)


Experiencias cercanas a la muerte: 30 años de investigación (Parte V)

Perspectiva de un neurocirujano al vivir un estado donde su cerebro no funcionaba pero su mente pasaba por experiencias más vívidas que la propia realidad

Por Stephanie Lam – La Gran Época

Vie, 18 Nov 2011 23:51 +0000

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DURHAM, EE.UU. – El Dr. Eben Alexander, era el típico neurocirujano. Un firme creyente del reduccionismo científico, pensaba que todos los pensamientos se originan en el cerebro. Pero esta noción cambió en el 2008, cuando se encontró con la vivencia de tener que pasar por una experiencia cercana a la muerte (ECM).

Esto era todo lo contrario de sus anteriores puntos de vista, no podía descartar o evitar el caso, ya que no era sobre otro sino sobre su propia experiencia; tuvo que hacerle frente y buscar una explicación.

Contrajo una meningitis bacteriana aguda la cual dañó su corteza cerebral, una parte del cerebro que se cree involucra funciones cognitivas complejas, como el pensamiento consciente; Alexander entró en estado de coma y pasó seis días con un respirador artificial. La probabilidad de supervivencia era muy poca, y todavía menor era su posibilidad de recuperarse totalmente.

Los niveles normales de glucosa en el líquido cefalorraquídeo en un ser humano, están entre 60 y 80 mg/dl (miligramos por una décima parte de un litro), y la infección por meningitis se considera grave cuando el nivel cae a 20 mg/dl. Sin embargo, el nivel de glucosa del líquido cefalorraquídeo de Alexander, estaba en 1 mg/dl, por lo que era imposible que su cerebro funcionase.

Sin embargo, durante el tiempo en que estaba en estado de coma, Alexander se encontró con experiencias vívidas, donde participaron múltiples sentidos, como la visión, la audición y el olfato. Él dijo que no podía describir lo increíble que era.

“Lo que sucedió durante el estado de coma profundo, era absolutamente impresionante”, agregó Alexander, en la entrevista.

“La situación entera parece ser mucho más real que nuestra vida terrenal, y las impresiones sensoriales eran muy extrañas, porque ellas realmente eran, usted sabe, cuando recordaba todo esto y trataba de anotarlo, muchas clases de cosas auditivas y visuales de las cuales normalmente pensaríamos como cosas que vemos u oímos, estaban todos mezcladas y juntas”.

Por ejemplo, “vio” una melodía hermosa aparecer delante de él como colores, y recordó las luces de los arcos de oro y plata, en la forma de arcos transparentes de energía que él percibió como sonidos.

“Si comparara todo ello con el estar aquí, hablando por teléfono o trabajando en mi computador, aquello era mucho, mucho más real, muy rico, como si estuviera realmente vivo por primera vez. Fue realmente increíble”, dijo Alexander.

“Ahora mismo mi cerebro creo que se ha recuperado bastante bien, no podría hacer nada acerca de lo que mi cerebro estaba haciendo en el estado de profundo coma”, expresó Alexander, ante la conferencia de la Asociación Internacional de Estudios Cercanos a la Muerte (IANDS).

“¿Cómo puede un cerebro agonizante, finalmente levantarse muy pronto y hacerse mucho, mucho más poderoso y ser capaz de manejar estas cargas enormes de información, puestos ahí totalmente y al instante?”

“Para mí el problema era como explicar la hiperrealidad. Como hacer explícito una experiencia tan rica, una experiencia tan interactiva, muy vívida, tanto en los componentes auditivos y visuales, cuando las partes de mi cerebro humano, que normalmente manejan todo, estaban infectados por la meningitis y no trabajaban. ¿Y cómo sobre todo esto, la mente fue capaz de experimentar la conciencia y el manejo de tareas muy complejas?”, se cuestionaba Alexander.

Durante meses después del estado de coma, Alexander pensaba sobre la ECM y trataba de explicarla desde el punto de vista de la neurociencia. Le surgieron alrededor de siete hipótesis, pero más tarde encontró que ninguna era capaz de explicar plenamente lo ocurrido.

“Una explicación estándar en lo neurocientífico […] absolutamente no se ocupa de los poderosos elementos reales de la experiencia”, dijo.

“Mi conclusión, es que la experiencia era muy real y tuvo que suceder fuera de mi cerebro, y tuvo que suceder fuera de este universo físico. […] Hay un elemento de nuestra conciencia que no depende del cerebro y es lo que fue puesto en libertad en mí, y continuó aquel viaje”.

“Cualquier científico que duda de la realidad de tan extraordinarias experiencias cercanas a la muerte, debería empezar por explicar el mecanismo fundamental de la conciencia. La evidencia de la realidad de muchos fenómenos relacionados, como la visión y la influencia a distancia, y los fenómenos que se dan fuera del cuerpo, es abrumadora. La visión reduccionista materialista de la realidad física, en su forma actual, no va a explicar totalmente la conciencia”, añadió.

Alexander, ha examinado desde entonces la mecánica cuántica, cuando parece ofrecer algunas reflexiones sobre el fenómeno de la conciencia, y por lo tanto de las ECM.

“Cuando el enigma de la interpretación de sus experimentos salieron por primera vez a luz hace más de 80 años, a los padres fundadores de la mecánica cuántica, como Albert Einstein, Niels Bohr, Erwin Schrödinger, Werner Heisenberg, y Max Planck, todos ellos comprendieron que sus experimentos revelaban un misterio profundo. Es un misterio por tratarse de la intersección de la realidad y la conciencia. Esto es aún más misterioso hoy en día, según lo revelado por los experimentos aún más refinados”, afirmó.

Los experimentos de la mecánica cuántica han encontrado que es imposible medir con precisión y al mismo tiempo, la posición y el momento de un fotón o un electrón (o partícula subatómica). Estas entidades se comportan como ondas o partículas, dependiendo de la elección de un observador consciente de cómo medirlos. El resultado de la medición exacta, parece ser arbitrariamente escogido de un rango de posibilidades, pero no será exacta hasta que la medición fuese observada a través de la consciencia.

Un experimento realizado en el 2000, consideró que un observador predictivo de una partícula podría afectar el comportamiento de una partícula entrelazada (uno que se ha generado en el único y mismo proceso) en el pasado.

El experimento fue creado para que las partículas pasen a través de un aparato de doble rendija y terminen en cuatro lugares diferentes.

Los investigadores, descubrieron que solamente por observar a qué lugar deben llegar las partículas, su posterior comportamiento se vería afectado en el aparato de doble rendija.

“Me preocupa que algunos de la comunidad de la física hoy en día, no sientan el mismo profundo misterio detrás de todo esto, como lo hicieron los brillantes padres fundadores de este campo. Los resultados experimentales se han vuelto aún más extraños con experimentos más refinados, pero muchas personas que trabajan en la física cuántica, pasan por alto el misterio profundo en su nivel más básico. La mecánica cuántica, es una parte fundamental de nuestras vidas en un tercio de nuestra economía (teléfonos móviles, GPS, televisores, computadores, toda la tecnología de semiconductores, etc) y se basa en la física y las matemáticas de la mecánica cuántica. Se ha demostrado que funciona muy bien, pero se alejaron del profundo misterio que está allí, cuando nos fijamos en los resultados experimentales básicos. Ellos nos indican que la conciencia es crucial en la determinación de la realidad física”, dijo Alexander.

Recientemente se ha descubierto que los fenómenos cuánticos, también se producen en los procesos biológicos, tales como el olfato humano, la migración de aves, y la fotosíntesis. Alexander, cree que los procesos cuánticos también podrían estar involucrados con la conciencia humana.

“El papel principal desde mi punto de vista de la mecánica cuántica, es que nos ofrece pruebas que muestran que hay algo especial sobre la conciencia para aprender la realidad”.

“Esto sugiere que estamos perdiendo un gran punto de nuestra conciencia y exactamente esta se relaciona con la realidad. […] No creo que por perseguir a los fenómenos mecánicos cuánticos hasta cierto grado, vamos a llegar a la respuesta sobre la mente y la conciencia, aunque creo que va a ser de gran ayuda para esclarecer la interfaz sobre el cerebro y la mente”.

“Veo en el futuro que la ciencia y la espiritualidad se juntan, veo a la ciencia y espiritualidad llegando a ser uno, y complementándose el uno al otro maravillosamente. Tanto por el lado religioso, como por el lado de la ciencia, tendrán que dejar ir algunos dogmas más simplistas, así como ciertas afirmaciones; entonces la ciencia y la espiritualidad y este profundo conocimiento, de la naturaleza profunda de nuestra conciencia individual, podrán avanzar. El mundo será un lugar enormemente mejor cuando hagamos esto”, concluyó Alexander

 

Artículo original de href=”http://www.lagranepoca.com/experiencias-cercanas-a-la-muerte-30-anos-de-investigacion-parte-v”>lagranepoca.com

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Investigación ECM (Parte IV)


Experiencias cercanas a la muerte:

30 años de investigación (Parte IV)

 

¿Son la mente y el cerebro una misma entidad? ¿Qué nos dicen realmente las ECM?

Por Stephanie Lam – La Gran Época

Vie, 11 Nov 2011 07:22 +0000

 

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Experiencias cercanas a la muerte. (Ladivina/Flickr)

DURHAM, EE.UU. – Durante siglos, la gente viene reflexionando sobre la relación entre la mente y el cerebro sin llegar a una conclusión. Algunos piensan que el cerebro es la mente, mientras que otros piensan que son dos entidades separadas.

En los últimos 50 años, un fenómeno denominado experiencia cercana a la muerte (ECM), comenzó a ganar la atención del mundo. Aquellas personas que fueron declaradas muertas o que llegaron a estar muy cerca de la muerte, hablaban de experiencias como dejar sus cuerpos, pasar a otros reinos o encontrarse con personas fallecidas, todo esto daba lugar a la idea de que la mente es independiente del cerebro.

En las series anteriores hemos explorado diferentes aspectos de las experiencias cercanas a la muerte y, después de más de 30 años de investigación, se concluyó por unanimidad que el concepto de las ECM expresa verdaderas experiencias que van más allá de la comprensión de la ciencia actual. Entonces, ¿qué nos revelan las ECM? ¿Qué podemos aprender de ellas?

Robert y Suzanne Mays, investigadores de las ECM, han desarrollado una teoría para explicar dicho fenómeno que fue presentada este año en la Asociación Internacional de Estudios Cercanos a la Muerte (IANDS por sus siglas en inglés).

Tras analizar las características de las ECM, Robert y Suzanne propusieron que la mente es una entidad independiente del cerebro, que podría existir como un campo de energía que puede interactuar con las neuronas de la corteza cerebral a través de intercambios eléctricos.

Robert y Suzanne Mays creen que durante las ECM la mente abandona el cerebro, y cuando el experimentador vuelve a la vida otra vez, la mente se une con el cerebro, pero la conexión no es tan fuerte como antes.

Consistente con el fenómeno de las ECM y la investigación moderna sobre el cerebro, ellos sugieren que la mente es el lugar de la conciencia, pero cuando se unen o conectan con el cuerpo, esto necesita la actividad eléctrica del cerebro para llegar a estar consciente.

Entonces, para explicar por qué la gente puede verse a sí misma teniendo un cuerpo separado del cuerpo material mientras está acostado en la cama, se propuso que la mente también asume la forma de un cuerpo, lo que explicaría también el fenómeno de la falta de miembros en los fantasmas, o el de las personas que les falta un miembros y que todavía pueden sentir la existencia de los miembros perdidos.

En apoyo de la teoría de Robert y Suzanne, los investigadores han reportado el caso de MG, a quien desde el nacimiento le faltaba algunos dedos de su mano izquierda, y aún así sentía sus dedos fantasmas. Cuando “tocaba” a otras personas con sus dedos fantasmas, los demás sujetos podían sentir el tacto. Cuando ella tocaba la parte posterior de la cabeza de los demás, incluso podía obtener las imágenes que había en sus mentes.

También hubo un caso donde una persona gravemente herida en un accidente automovilístico durante una noche brumosa, relató que había salido de su cuerpo volando hasta una casa, saltando y gritando en busca de ayuda fuera de la ventana del segundo piso. Un hombre que estaba en el segundo piso lo escuchó y llamó a la policía. Cuando la policía llegó, informó haber visto la niebla con la forma de un hombre saltando por la ventana.

En otra ocasión, un niño que experimentó una ECM dejó su cuerpo y permaneció cerca de un perro en un parque infantil, y el perro al verlo movía la cola, se levantaba y le ladraba. Robert, propuso que el “cuerpo-mente” de las personas podría ser visible a los perros, porque el espectro visual que tienen los perros es diferente al nuestro.

El niño también reportó que había cosquilleado la nariz de otro paciente en tres ocasiones cada vez que estornudaba.

Robert contó más casos de experimentadores de ECM que entraron en los cuerpos físicos de otras personas. En una ocasión, un hombre trató de suicidarse colgándose pero durante el estado de la  ECM lo lamentó, por lo que entró en el cuerpo de su esposa para comunicarse con ella y buscar ayuda. Después de que se puso en contacto, ella dijo: “Oh, Dios mío”, tomó un cuchillo y se dirigió directamente al lugar donde estaba el marido y cortó la cuerda.

Otro caso documentado se refiere a George Rodonaia, médico en neuropatología que se sometió a una ECM, pues se lo declaró muerto por tres días. Durante el estado de ECM, sintió irse dentro de la cabeza de su esposa y escuchar sus pensamientos; ella pensaba que ya estaba muerto y en los hombres que podrían convertirse en su futuro esposo. La mujer confirmó que, efectivamente, tenía esos pensamientos antes de que él volviese a la vida.

Se señala, además, que esta teoría puede explicar los efectos secundarios de las ECM. Si la mente es de hecho un campo de energía, y después de una ECM ya no está tan firmemente unida con el cerebro como antes, es posible que pudiera afectar a los dispositivos electrónicos fuera del propio cuerpo, sentir otros pensamientos (telepatía), o tener otras habilidades paranormales.

Debido a que las actividades neuronales están asociadas a la conciencia y son en su mayoría la materia gris de la corteza cerebral, Robert y Suzanne propusieron que existe allí un interfaz para la interacción entre la mente y el cuerpo físico, especialmente en las dendritas apicales de las células piramidales.

Esto, al igual que la teoría propuesta por David LaBerge y Ray Kasewich del Simon’s Rock y Stanley Laboratory of Electrical Physics, publicado en la revista Neural Networks en el año 2007, señala que la elevada actividad de la dendrita apical subyace en las bases neurales de la conciencia.

A partir de ahora no tenemos forma de saber en qué medida esta teoría es cierta. Como el Dr. Bruce Greyson dijo en la conferencia de IANDS: “hemos arañado la superficie de la ECM”. Pero hasta ahora esta teoría es consistente con los hallazgos actuales, y es un punto de partida para la interpretación científica del fenómeno de ECM.

Artículo original de href=”http://www.lagranepoca.com/experiencias-cercanas-a-la-muerte-30-anos-de-investigacion-parte-iv”>lagranepoca.com

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Investigación ECM (Parte III)


Experiencias cercanas a la muerte (ECM):

30 años de investigación (Parte III)

¿Alucinación o realidad?

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Por Stephanie Lam – La Gran Época

Sab, 29 Oct 2011 14:50 +0000

DURHAM, EE.UU. – Las Experiencias Cercanas a la Muerte (ECM), generalmente están enmarcadas al ámbito espiritual, ¿cómo probar o refutar tales experiencias?

Mientras los experimentadores de las ECM afirman que sus experiencias de haber dejado sus cuerpos e ir al cielo, haber visto personas fallecidas, seres celestiales y así sucesivamente, son reales, muchos científicos insisten en que estas son alucinaciones debido a críticos estados biológicos, tales como la falta de oxígeno en el cerebro. Sin embargo, hay otro grupo de científicos que después de más de 30 años de investigación, con evidencias suficientes, apoyan las versiones de las ECM.

En la primera parte de esta serie hablamos de compartir experiencias de muerte, en donde alguien cercano a la persona en agonia experimenta algo similar a las ECM. Raymond Moody, doctor en filosofía y psicología, dijo a La Gran Época que los que acompañan a la persona en su lecho de muerte, generalmente ven el espíritu de la persona agonizante saliendo del cuerpo, y pueden ver a gente fallecida experimentando una revisión de su vida o yendo a otros reinos, etc.

“Todos las características que identifico como experiencias cercanas a la muerte, que estudié durante años, también están presentes en la gente que tiene estas experiencias junto al paciente, que por cierto no están enfermos o heridos”, dijo Moody durante su presentación en la conferencia de la Asociación Internacional para Estudios Cercanos a la Muerte (AIECM), este septiembre.

“No hay ningún daño en el flujo de oxígeno que llega a sus cerebros, y aún ellos tienen idénticamente las mismas experiencias que he oído de la gente que realmente se acerca a la muerte”.

Moody piensa que esto contradice la hipótesis científica convencional que las ECM son alucinaciones causadas por estados críticos en el cerebro. Sin embargo, aún no ofrece pruebas sólidas de que las versiones de las ECM sean verdaderas.

Sin embargo, hay otros casos documentados difíciles de refutar con el uso convencional de las explicaciones científicas. Por ejemplo, hay casos en que los pacientes que atraviesan una ECM ven a sus familiares fallecidos que no sabían que habían muerto, o a quienes ellos no habían conocido hasta ese momento.

El neurocirujano Eben Alexander, tuvo tal experiencia durante un estado de coma causado por una meningitis bacterial aguda. Durante la conferencia de AIECM, contó que durante su ECM experimentó ser una mancha en las alas de una mariposa, y estaba acompañado por un ser a quien él consideraba como un ángel de la guarda.

Siendo huérfano, Alexander no sabía nada de sus hermanos biológicos, y cuando entró en contacto con ellos, una de sus hermanas ya había fallecido. Un día después de su ECM, miró una fotografía que le dieron sus hermanos y encontró que el “ángel de la guarda”, era la hermana que había muerto.

Otro caso interesante relatado por Moody durante una entrevista con La Gran Época, es el de un sacerdote y una monja que tuvieron un accidente automovilístico en el sur de África. Ambos fueron resucitados de un paro cardíaco y describieron sus ECM, como el de estar dejando sus cuerpo y entrando en la luz, con detalles idénticos.

Versiones verificadas de experiencias cercanas a la muerte

También hay relatos de ECM que son directamente verificados. Los investigadores Robert y Suzanne Mays, narraron varias historias de este tipo en la conferencia y durante una entrevista con La Gran Época.

Uno de los casos documenta sobre un hombre que fue gravemente herido en un accidente de tránsito en una noche brumosa. El hombre reportó que salió de su cuerpo, voló hasta una casa, y saltando y gritando buscó ayuda fuera de una ventana del segundo piso. Un hombre lo escuchó y llamó a la policía. Después que vino la policía, el hombre que estaba en la casa dijo haber visto una niebla con forma humana saltando fuera de su ventana.

Robert Mays también habló de personas atravesando una ECM entrando en cuerpos de otras personas. Un hombre trató de suicidarse ahorcándose, pero luego se arrepintió, durante su estado de ECM entró en el cuerpo de su esposa para comunicarse con ella y pedirle ayuda. Después de que él se puso en contacto con ella, la mujer dijo: “Oh, Dios mío”, buscó un cuchillo, fue directamente a donde estaba su marido y cortó la soga.

Otro caso documentado se refiere a George Rodonaia, doctor en  neuropatología, que fue declarado muerto durante tres días. Mientras estaba en ese estado, pasó por una ECM. El Dr. Rodonaia dijo haber entrando en la mente de su esposa y escuchó sus pensamientos; pudo saber que, como ella consideraba que él estaba muerto, pensaba sobre hombres que podían considerarla y quien podría llegar a ser su futuro esposo. Su esposa confirmó más tarde que, efectivamente, tenía esos pensamientos antes de que él volviese a la vida.

El caso que dejó más impresionado a Robert y Suzanne Mays fue el del Dr. George Ritchie, que en 1943 cuando sólo tenía 20 años, era un soldado a punto de asistir a la facultad de medicina. Ritchie fue declarado muerto en la noche que se suponía que debía tomar un tren que salía de la base militar en Texas hacia Virginia, para llegar a la facultad de medicina.

Ritchie informó que salió de su cuerpo, pero al principio no se dio cuenta de ello. Sabiendo que había perdido el tren, decidió irse del hospital y viajar por sus propios medios. Después de determinar la dirección de la posición de la Estrella Polar, Ritchie relató que comenzó a volar hacia el este.

En su camino, al pasar por una ciudad, vio a un hombre a punto de entrar en una cafetería nocturna y fue a preguntarle por unas direcciones, pero este lo ignoró. Luego, Ritchie fue apoyarse contra un poste telefónico y vio que su mano pasaba por él. De esta manera se dio cuenta que había dejado su cuerpo y buscó regresar al hospital, una vez allí manifestó que un ser en forma de luz lo había ayudado volver a su cuerpo.

Después de esta experiencia cercana a la muerte, condujo fuera de la ciudad y reconoció la cafetería nocturna, entendiendo que había volado por la ciudad de Vicksburg durante su ECM. Los detalles de la zona que Ritchie recordaba antes de volver allí físicamente, coincidían exactamente con la realidad.

Basado en la descripción de cómo este joven soldado salió del hospital, Robert y Suzanne Mays retomaron la ruta que Ritchie posiblemente tomó, encontraron que la puerta, de la cual Ritchie probablemente había salido, estaba en la misma latitud que la cafetería nocturna en Vicksburg.

Ritchie también había mencionado haber visto luces que parpadeaban en una de las ciudades por las que voló. Confirmando esto, Robert y Suzanne Mays encontraron una mujer que vivía en una de las ciudades a lo largo de la ruta directamente al este de la puerta del hospital. La mujer les dijo que había cuatro luces que parpadean en la ciudad desde 1943, y resulta que el camino que Ritchie posiblemente tomó estaba en medio de las posiciones de estas luces.

Cuando nos encontramos con relatos de experiencias cercanas a la muerte de este tipo, es difícil rechazar su validez y explicar que tales experiencias son producto de los procesos biológicos.

Artículo original de href=”http://www.lagranepoca.com/experiencias-cercanas-a-la-muerte-30-anos-de-investigacion-parte-iii”>lagranepoca.com

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